宣化上人：你为什么聪明？聪明乃是阴骘助！

宣化上人慈悲开示：

“诸善男子!于是中间，我说然灯佛等，又复言其入于涅槃，如是皆以方便分别。”

“诸善男子”：这“诸”字，当“多”字讲，就是很多的善男子，这是一个讲法。这个“诸”字，又可以当一个语助词来讲;语助词，就是帮助这句话的一个名词。这个“诸”字，也可以当“多”字讲，也可以当“一”字讲。

有人就说：“法师!你讲错了!这个‘诸’字，我在任何地方，听见人家都是当‘多’字讲!”那么你在这个地方，就当一个“少”字讲，也可以嘛!当语助词来讲，就是当“一个”讲，就是“你这个善男子”。

当“一个善男子”，是对弥勒菩萨说的;当“多的善男子”来讲，就是对所有在法会中的这一些个大菩萨说的。这意思，你们各位都明白了?你们以后见着这个“诸”字，你就知道了，哦!这个可以当“多”字讲，又可以当“一”字讲。

“于是中间”：于什么中间呢?就是把这五百千万亿三千大千世界磨成尘了，过五百千万亿阿僧祇国家，下一个尘点，把所有尘下完了;然后再把所经过这么多的国家，都再磨为微尘。每一粒微尘，算一个大劫;那么在这个“中间”是多长时间哪?没有人算得出来的。

“我说然灯佛等，又复言其入于涅槃”：我曾说过，我在然灯佛的时候，我的名字叫善慧菩萨;后来遇见然灯佛，他给我授记：“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼!”我又说，然灯佛在什么时候，怎么样入涅槃。

“如是皆以方便分别”：我所说的这一些个法，现在实实在在的告诉你，这个说法是方便法门，是为了对众生的根性而说这种本迹的因缘──在过去生中因地的事情。你们不要拿它当真实的!

“诸善男子!若有众生来至我所，我以佛眼，观其信等诸根利钝，随所应度，处处自说名字不同、年纪大小，亦复现言当入涅槃。又以种种方便，说微妙法，能令众生发欢喜心。”

“诸善男子!若有众生来至我所”：你们各位善男子!假使有这个世界上的众生，他到我的地方来，“我以佛眼，观其信等诸根利钝”：我就要先以佛眼来观察，观察他的五根──信根、进根、念根、定根、慧根。观看信的根力有没有?有没有精进根力?有没有念佛法的根力?有没有定的根力?他学佛法，是不是今天学佛法，明天又学魔法去了?今天学菩萨法，明天又去学鬼法了?

什么是鬼法?因为你没有学过，所以不知道这鬼法门;鬼法门，就是见不得人那种法门。什么叫见不得人的法门?就是秘密法门。那里头就有神呀、鬼呀，“你小心哪!你不听我话，我派个鬼去惩罚你!”你怕鬼，就要听这个老师的话了!我先对你们说明白：我没有这个本领，你们不要怕我!你就骂我，我也不会派一个鬼去叫你嘴肿的;所以就是有人骂我，也不会受什么果报的。你不要害怕，因为我没有那鬼法!

慧，就是智慧，要有智慧的根。你若没有智慧的根，就不会生出智慧的芽;你有般若根，才会有般若芽呢!这个“芽”，就是种子种到地里，生出芽来。那么这五种，因为它以“生长”为义，所以叫“根”。

你有信根，一听佛法，就觉得这法师讲的佛法是不错的，是应该信的!人是应该守规矩的!就信了，于是天天都守规矩;一天吃一餐，你叫他偷东西吃，他也不偷。为什么?这是信心。虽然说“吃东西”是小问题，你认为是小问题，我认为是大问题。你连吃都自己不能守规矩，那做别的更不能守规矩了!

所以我们先在日用上实行，你一天所行所做，一定要有规矩，要有一个标准;这个标准，就是我有个目标，我要这么做，我一定要达到我这个目的!我想怎么样做，我就怎么样做，这叫目标。这是信!不是说到佛教讲堂去听经，听完了，就像耳边的风吹过去，过耳不留，也不相信。“我有几个朋友在那个地方，我到那儿看一看!”这不是来学法，是来“看法”。

你信了，然后就要精进。你光信了，若不去做，也没有用!你单有信根，没有进根──精进。听佛法，听一句就行一句，听十句就行十句;一定要向前去精进，这是进根。

你单单有进根，没有念根，不意念，不念兹在兹地修行，那也没有用。你今天精进了，不吃饭、不睡觉来拜佛、念佛;做了一天一夜的工作，觉得很疲倦了!喔!睡一下，休息休息!这一休息、一睡觉，睡了三天。

你精进了一天，睡了三天、或者睡了五天，这没有用的，这就是没有念根了。你要念兹在兹的，今天精进、明天也精进、后天也精进，这个月精进、那个月也精进，今年精进、明年精进，年年都精进。总要念兹在兹，不忘的，这样子，就有念根了。

有念根，久了，就念不退了;念根不退了，定根就生出来了。你有定根，才会有智慧。为什么常常不明白事情

?就因为没有定力、没有慧力;没有定根、没有慧根，所以就迷了。

佛看这个众生来了，就观察他这五种根;由五种根，又变成五力。因为它有一种力量，所以就又叫五力。五根、五力，那么佛观察他这种因缘：“喔!我给你说法，你会不会信?你信了，你会不会行?你行了，会不会长远?你长远，又会不会永远，具有一种定力而不变呢?”要观察这个。

所以说“诸根利钝”，诸根就是信、进、念、定、慧五根。利，是锋利、锐利，就是聪明，也就是有般若根了;钝，是愚痴，就是不锋利。好像刀，用这把刀一割什么物件，把这个物件割断了，这叫“利”。用那把刀割物件，割也割不断。这就表示，你要是聪明，无论遇着什么境界，你都会明白，不被境界转，而且你还能转这个境界;恶境界会变成善境界，逆境界会变成顺境界。“钝”，就很愚痴的;好的事情他把它做坏了，善的事情他把它变成恶了。为什么这样子?就因为愚痴。为什么愚痴?因为你没有作德行，道德没有，所以就愚痴了;你怎么会聪明，你有道德，就聪明了!

说到这儿，我以前讲过这首偈，不过我知道你们又都还给我了;因为你们没有贪心，所以佛法也不要了。你们虽然不要，没有贪心，我这布施心不能没有;我这布施心天天都有，所以天天给你们说法，这就是给你们法的布施──“诸布施中，法布施为最”。

什么偈呢?我慢慢讲，你们快快地听!为什么这样说呢?我若讲快了，你听得不清楚，所以我要慢慢讲。为什么你们快快听呢?你要记住这个字;你若不快一点，你记住这个字，就忘了那个字，所以你要快!头一个记住了，第二个字也不能忘了，这叫快快地听。我讲这个法的时候，多数是预先给你们一个学的方法，记着啊!

聪明乃是阴骘助，阴骘引入聪明路;

不行阴骘使聪明，聪明反被聪明误。

为什么你聪明?

因为或者你前生做过好事，念过经，这是你的阴骘。你若帮助过人，这也是阴骘;你对于国家社会有所贡献，这你都有阴骘。你救过人、或者救过畜生──那畜生要死了，你用点医药把它救活了。好像我们这只瞎眼的鸽子，本来它应该饿死的，你们生出一种可怜心，就给它一点东西吃，天天喂它一点;时间久了，它也活过来了。现在大约你赶它走，它也不会走了，因为这儿有吃的东西;若没有吃的东西，你留它，它也不在这儿!这也就是阴骘。“聪明乃是阴骘助”，你聪明，就是阴骘来帮忙你。

阴骘，就是“德行”的另一个名词;就是你所做的功德只有你自己知道，旁人不知道。所谓“善欲人见，不是真善。”你做善事，不一定要人知道;你叫人知道，那就不是善了，那是作的名，那么沽名钓誉。沽名钓誉，就是买一个好名，像钓鱼似的，钓了一个好的名誉。“阴骘引入聪明路”，你因为有阴骘德行，所以走到聪明这条路上。

“不行阴骘使聪明”，那么你现在不做德行、不做帮助人的好事了，尽叫人帮助自己、尽是用聪明，愿意占小便宜;小便宜，就是对我有一点小的利益，不肯吃亏──这就是不行阴骘了。使聪明，尽用聪明去欺骗人;甚至于欺骗爸爸妈妈，说：“你给我一点钱，我去读书!”他爸爸妈妈就相信他拿钱要去读书;殊不知，他跑去赌钱，或者拿这个钱去吸毒，或者拿这个钱去跳舞，做种种不合理的事情，这都叫“不行阴骘使聪明”。

“聪明反被聪明误”，就是聪明太过了!他若没有聪明，就不会做这一些个欺骗父母、欺骗社会、欺骗国家、欺骗老百姓的事情;就因为他有一点聪明，所以就欺骗这愚痴的人。

老子，他曾说过这样几句话：“大道废，有仁义;智慧出，有大伪;六亲不和，有孝慈;国家昏乱，有忠臣。”大道没有了，才要讲仁、讲义呢!有智慧的人出来了，世间上就有了这个奸人，也就是虚伪的人也就有了;为什么?因为他有智慧，就可以欺骗没有智慧的人。在家庭，要是不和，才显出孝和慈。国家昏乱、不平定的时候，才显出有这个忠臣。

“随所应度，处处自说名字不同、年纪大小”：你看!佛随着所应该度的众生，到处说佛法，教化他们;并且各处使用不同的名字。

譬如在美国，就叫一个名字;在中国，又叫一个名字;在日本，又叫一个名字;在德国、在法国，又不同名字。虽然名字不同，但是都是同一个人。同样的，他这个年纪或者大一点、老一点，或者小一点，各有所异。

“亦复现言当入涅槃”：现言，就现身说法;佛对这些弟子说：“我现在要入涅槃了!”其实佛也没有生、也没有灭，在常寂光中，常常说法的。

“又以种种方便，说微妙法，能令众生发欢喜心”：又用种种的方便，说这个微妙不可思议的这种法。

什么是微妙法?

就是现在讲的嘛!这就是微妙法!“哦?我听着不怎么妙啊!”那就是因为你不妙。你若妙，听着就妙了。

佛以种种方便法门，演说微妙不可思议法，能令众生，生欢喜心。你一生欢喜心，就觉得这个法妙了;你一生烦恼，一发脾气了，这个法就不妙了!不妙!就不生欢喜心了。要是：“喔!这个‘贪、瞋、痴’是坏东西，我不应该叫它陪着我，天天来和我作伴。我应该把它舍了!”这就生出欢喜心，这就妙!

恭录自《妙法莲华经》如来寿量品 浅释