圣凯法师

编者按：在世界各大宗教中，佛教突出了其智慧的特色。梁启超说：“佛教的信仰，是正信而不是迷信，是兼善而不是独善，是住世而非厌世，是无量而非有限，是平等而非差别，是自力而非他力。”梁启超先生的高度概括，可以作为我们把握佛教信仰特点的指南。圣凯法师以“信”为论，来阐述自己对佛教信仰特点的观点。全文如下：

笛卡尔说：我思故我在；阿诺德说：诗歌拯救世界。“诗”与“思”，也许原本就是人的两种最基本的精神存在方式。“诗”是一种本能的、审美的方式，诉诸于情感；“思”是一种经验的、判断的方式，诉诸于理性。而海德格尔说：“人在大地上诗意地栖居”，则寻求着“诗”与“思”的融合，激情与理性的交汇，这也是一切宗教、哲学所寻求的终极。

一百年前，一场有关“佛教非宗教非哲学”、“佛教是宗教又是哲学”的争论，引起了人们对佛教特质的思考，开始寻求佛教区别于其他宗教及哲学之所在。佛教作为一种世界性宗教，它的产生和发展不仅反映了人们精神世界的心理需求、情感需求，也反映了社会生活中的道德需求和善的追求。在世界各大宗教中，佛教突出了其智慧的特色。孙中山说：“佛教为哲学之母，救世之仁；研究佛学可以补科学之偏。”梁启超说：“佛教的信仰，是正信而不是迷信，是兼善而不是独善，是住世而非厌世，是无量而非有限，是平等而非差别，是自力而非他力。”梁启超先生的高度概括，可以作为我们把握佛教信仰特点的指南。

佛教信仰的特点

丹麦神学家克尔凯郭尔在《基督徒的激情》中指出，“信仰的对象是另一个人的现实，与他的交往是一种无限的关注。……信仰的对象是教师的现实性－－即教师确实存在。因此，信仰的答案必定为是或否；因为信仰的答案与教条无关，它与教条真实与否这一问题无关。”克尔凯郭尔认为，信仰是对所信仰对象是否存在的信仰；如果没有信仰，当然也就谈不上幸福；同时，信仰与学说无关，与这种学说是否真实也无关。

信仰其实是一种感情上的确认与相信，并因为这种确认与相信而获得力量，从而在思想与行为发生一系列变化。所以，信仰是感情与理性融合的产物。如果着重理性，对一切事物均抱怀疑态度，抹煞道德价值，会走向“不信”的反宗教道路；如果着重感性，偏于信仰，离开理性的驾御，则会形成狂热的盲目信仰，如“邪信”、“迷信”。

“邪信”即缺乏正确的理性判断，同时受到情感的误导，从而偏离人生及社会的道德规范，是一种危险而且有害的信仰，如“*轮功”现象。“迷信”则是由于对信仰对象没有经过理性思考而不加分辨地盲目附和，这种心态不只在宗教里才有，现实社会也有形形色色的迷信：或迷信歌舞是人生唯一快乐；或迷信纵情逞暴可解决人生一切苦恼……但这种虚妄不实、短暂无常的迷信，既经不起时间考验，也耐不住人事变迁，随时会崩坍溃散。正如经中所说：“积聚终消散，崇高必堕落；合会终当离，有生无不死

邪信就像一条绳索，束缚了我们开朗的人生，给我们带来很多毫无意义的苦恼，使人生不能获致究竟的解脱，求得光明的世界。迷信则像一付枷锁，把自由自在的世界锁住了，把清净如满月的人格埋藏了。

因此，无论是个人的修养与提升，还是社会的前进与发展，都需要“正信”。佛教的信仰即是一种“正信”，有其自身价值与意义，其特点如下：

激情与理性的合一

佛教是大觉世尊从大悲智海中流露出的，充满智慧、仁慈、清凉的言教。所谓正信的佛教，就是正确的信解、正直的信行和真正的信赖，是必然如此、本来如此、普遍如此。如果一种宗教经不起这三种条件的考验，就不是正信而是迷信。

“信”是认识佛教最重要的入手处。《华严经》说：“信为道源功德母，长养一切诸善法，断除疑网出爱流，开示涅槃无上道。”《大智度论》卷一也说：“佛法大海，唯信能入。”因此，要想获得佛教的利益，一定要具备信仰。

在佛教中，“信”是指身心如一、内外一致的崇奉、相信。信仰作为一种追求，是精神与感情世界的活动，很难用有形、有价的物质去比较。有人常常感到自己没有主宰，不能使思想统一而产生力量，这是因为他本身没有信仰所致。信仰如同我们的家，使我们的生命有所依靠。

每一种信仰都有信仰对象，佛教的信仰对象，强调真实、功德和作用。首先，相信释迦牟尼佛确实存在。同时，释迦牟尼佛是功德圆满的觉者，具足智德、断德、恩德等三德，跟随这位人天导师，可以使我们的道德更崇高，人格更完美。

我们信仰的对象，还必须具有圆满的正法。佛法的道理，不偏不倚，因此叫正法。且放诸四海而皆准，适用于任何时空和人事，不受任何限制，因此是圆满的。

佛教虽然强调信仰的激情，但也非常重视信仰的理性。透过考察与分别，了解到信仰的对象具有真实性，功德性和功用性，从智慧体认而陶冶信仰，理解愈深切则信心愈坚强。这种信心能引发我们向上向善，不但对信的对象有“高山仰止”之情愫，且进一步想达到同一境地。

梁漱溟先生说过：“西洋文化的特征，是宗教的，信仰的；中国文化的特征，是伦理的，理性的。”在佛教文化中，宗教是哲学的，哲学是宗教的。所以，佛法的信仰表现为激情与理性的合一。信，当然重于感情；但所信的对象，又是理智所能通达并能证知的真实内容，值得景仰与思慕。

常见一般对佛法颇有研究的知识分子，理解力虽强，但缺乏信仰激情，所以佛法不能在他们心中生根，更不能获得佛法的真实受用。信仰是一种割舍不断的情结，无论是身处何方，无论世界发生多大变化，它都会使人从内心生起认同之感。以佛法教理来观察社会，指导人生，并以佛法作为自己的归宿，愿将生命奉献于佛教。信仰毕竟不是纯粹的理性，如果没有这种情结，即使对佛法的智慧产生相当的认同，仍不会将佛法融入生命，在这些人心中，佛教仍是外在的客体。

佛教包括了信仰要素，当我们瞻仰庄严的佛像，手捧佛陀的遗教，神圣感会油然而生。信心能涤除内心的贪、瞋、痴烦恼，使我们获得愉悦、安定和充实。但如果没有经过理智的陶冶，其信不过是盲目迷信而已。佛教的信仰经过了智慧观察，故无一般宗教重信不重解的弊病。

外界是无常变化的，所以佛法是以自我体验为中心，真理不从外得，而是对自我的认识和把握，并由内向外，以人生现象作为自我体验之印证。对佛法的正确知解愈深，信仰也就愈坚。没有经过理性思考的信仰，好像很虔诚，其实非常浮浅。所以佛教主张从深解中起信仰，确信透过知识的信仰才是深固的。佛法的信仰是激情与理性的合一，在激情的信奉中有深彻的理性；在冷峻的理性后有激情的冲动。能够这样的去了解、体验、实践，人生才会充满无限光明。