【须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。】

世尊担心大众听闻前面所说，对于如来所说的法不可取不可说，那样会废弃佛的言教，甘堕无为坑，所以在此以事相上的有为福德与般若智慧相比较，为了让大众受持本经，欢喜流通。

三千大千世界，我们也经常解释，这是一尊佛的教化区。我们现在所见到的一个太阳一个月亮所照之处，称为一个世界，有一千个这样的世界，就是有千日千月、千须弥山、千个四大部洲、千个四天王天、一千个三十三天、一千个夜摩天、一千个兜率天、一千个化乐天、一千个他化自在天、一千个梵世天。这种千位的进升，有一千个，这样称为小千世界，这是一个小千世界，有这么一千个小世界的话，这是一千个世界，小千世界，一千个小世界，就是小千世界。那一千个小千世界称为一个中千世界。一千个中千世界就称为一个大千世界。因为它有三次千的进位，一千个世界，一千个小千世界，一千个中千世界，它有三次千的进位所以称为三千大千世界。

好，我们来看经文，就是说以七宝金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙，用三千大千世界这样多的七宝来布施，满三千大千世界的七宝这么多来用以布施，世尊就问须菩提了，如果有人，用满三千大千世界的金银等七宝去布施，所得的福德多不多。

【须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如来说福德多。】

这句话挺有意味的，所以师父读的慢，非常有层次感的，须菩提回答说，甚多。须菩提知道佛问这个问题，是为了校量有相布施和我们的般若智慧哪种殊胜，所以须菩提自己提问，自己来解释这个回答的原因，答案的原因，是福德即非福德性。

佛在前面问，问的是以三千大千世界的七宝布施，所得的福德多不多?这个福德指的是福德之相，要是从事相上来说，确实是有大小多少之分的，如果以满三千大千世界的七宝来布施的话，布施的财物这么多，那所修的福德当然很多了。

六祖说：“心有能所，即非福德性，能所心灭，是名福德性。”修布施的人以大千世界的七宝来施，心里他有能施所施，能施所施就是有相了嘛，那他虽然布施这么多的七宝，所修的福德还是有限的，可以说是甚多，再多也是有相的，所以可以说是甚多。而如果能所心灭，那么就是福德性，福德性它是性，我们说性海，性是无相的，它是量周法界心包太虚，犹如虚空，性是量周法界，是不可以用大小多少来说的了，这是福德性。所以在这里佛问的是有相的布施和所修福德的多少，须菩提也就从福德之相上来回答的是甚多。

我们再看下面。

【若复有人。于此经中。受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。】

佛听到须菩提的回答，知道他已经领会到佛的本意了，于是说，如果有人受持本经，乃至只是受持四句偈，就是四句偈，并且能为他人演说，那么所得的福德，超过以满三千大千世界七宝布施所修的福德。我们刚才把福德性来给大家讲了，就是超过的，它是心包太虚的。

这里需要注意的，是受持《金刚经》，给大家说，受持不只是读诵，受持就是领纳于心，就是真正能领会经义而得受用。受又比解更进一层，因为用心领会经义得受用，这是受;持就是行持，对于经的义理，领纳于心以后，还要照理去行，这叫做受持。如果我们每天只是读诵《金刚经》，放下经本以后，你该怎样的执着还是怎样的执着，该怎样的著相还是怎样的著相，这就不能称为受持。因为你心里的执着没有丝毫的减少，还是执着我相人相众生相寿者相，这与经里讲的义理所违背的，那就不能说是受持《金刚经》，只能说读诵罢了，口里有心里没有。

乃至四句偈等，意思是说，不只是读诵整部的《金刚经》，所得的福德超过大千世界七宝布施之福，你就是只受持四句偈，所超过得福德，也是超过三千大千世界七宝布施所得之福，有点绕口。这里说的是四句偈，有的说，这个四句偈指的说是“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，说是这四句;也有的说，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”;也有的说是“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来”，这是大家对四句偈种种的认识。

其实这里的四句偈不必拘泥于哪四句，不但是四句，而且三句两句，一句都可以，我们看，六祖就是听了一句，应无所住而生其心，他听到这一句就开悟了。弥勒菩萨说：“若论四句偈，应当不离身”，不离身就是不离法身。意思是说，如果见法身就是受持四句偈

什么是见法身?就是无我相无人相无众生相无寿者相。如果有我相人相众生相寿者相，就是见色身而不是见法身。只要你能见法身就是受持四句偈，就是离四相。无论是受持整部《金刚经》还是受持四句偈，给大家说，乃至受持一句，你只要领悟到这个般若真空的妙理，能做到心无所住，不取于相，那都是叫做见法身，和福德性是一样的。就像在大海中你取一滴水，那这一滴水的味道也是海水的味道，和海水的味道是一样的。

摘自宏圆法师《金刚经》讲义