口中无嗔吐妙香
发布时间:2024-07-27 03:33:07作者:阿弥陀经全文网
无著文喜禅师是唐代著名禅师,他七岁出家,参访善知识,在朝拜五台山时得到文殊菩萨示现,为其指点迷津。文喜禅师前往五台山华严寺,在参礼至金刚窟时,遇到一个老翁牵牛而行,邀请他入寺。老翁在门口呼唤均提,有一个童子闻声出来迎接他们。入寺后,老翁问文喜禅师:“近自何方来?”文喜说:“南方。”老翁问:“南方佛法如何住持,”文喜说:“末法比丘,少奉戒律。”老翁问:“住有多少人?”文喜说:“或三百或五百。”文喜问老翁:“此间佛法如何住持?”老翁说:“龙蛇混杂,凡圣同居。”文喜问:“多少众?”老翁说:“前三三,后三三。”老翁与文喜禅师经过一番问对之后,便让童子送文喜禅师出寺,文喜问童子:“前三三,后三三,是多少,”童子大叫一声:“大德!”文喜随机应答,童子说:“是多少?”文喜问:“此是何处?”童子说:“金刚窟般若寺。”文喜恍然大悟,方知刚才的老翁即为文殊菩萨,现在想见也无法再见。文喜禅师即向童子顶礼,希望临别时送他一言。童子即说偈云:
面上无嗔供养具,口里无嗔吐妙香。
心里无嗔是珍宝,无垢无染是真常。
童子说完此偈语,童子与寺院都不见了。只见到五色云中,文殊菩萨乘金毛狮子往来,忽然有白云从东方来,遮住了文殊菩萨。文喜禅师便再也看不见文殊菩萨了。
在文喜禅师与老翁、童子的对答中,童子的偈语给文喜禅师很大的启示。这首偈颂也成为后来禅门中流行的警句。偈语告诚人们要从内心与外在都祛除嗔恨之心,才能对任何人都保持平等之心。均提童子认为,当一个人在面容上没有嗔意,就会得到别人的亲近供养;当他口中没有嗔意时,说出的话语就像无上妙香,受到别人的欢迎;当人心中没有嗔恨之心就像珍宝一样可贵,当人心无垢染之时才是真常。
这首偈颂最重要的一句是 “口中无嗔吐妙香”一句。这句话说出了一个人待人处世应当具备的基本态度。俗话说:“良语一句三冬暖,恶语伤人六月寒”。一个人只有当他说出没有嗔心之意的话语,才能温和柔顺,别人爱听。如果满口是伤人或不利于团结的话,他的话就会伤及他人,令人避而远之。均提童子在偈颂中劝与人说话时一定要说和善、温暖人心的话语.这样才能受到别人的欢迎,与人结下善缘。特别是对那些悲观厌世的人,说不定你的一句妙香之语会使他们燃起生活的信心,他们的人生道路也会随之发生改变。
嘴巴可以是吐放剧毒的蝎子,令人生畏远避,也可以像柔软香洁的花园,散发清香和喜悦,为人间邀来翩翩的彩蝶。留一张口,说赞美的言辞赞美天地,赞美所有的人。《法句经·言语品》说:“誉恶恶所誉,是二具为恶。好以口快斗,是后皆无安。”《吉祥经》也说:“言谈悦人心,是为最吉祥。”这都如均提童子所说—样,劝人多说喜悦人心的话语,与人结下善缘。
“口中无嗔吐妙香”与佛教的口业息息相关。佛教“身口意”三业中,口业是其中的重要部分。佛教戒律常把口所造作的恶业分为恶口、两舌、妄语、绮语。所谓恶口就是对人说粗话、脏话伤害别人;两舌是指调拨是非,对张说李的不好,对李说张的不是;妄语是指对人说假话;绮语是指对人说华而不实的话语。说绮语的人常常是华而不实的人。孔子曾说“巧言令色,鲜矣仁”,那些喜欢花言巧语讨人欢心的人,常是那些没有仁爱之心的人。佛教认为,人世间的诸多悲剧都是由于人们造作过多的口业所致,比如家庭之间关系不和,邻里关系紧张,夫妻反目成仇,同事之间不团结等等是由于恶的口业导致人们互相猜疑,互相诽谤,恶语相向,结果结怨结仇,搞得关系紧张,甚至引发出一幕幕杀人害命的悲剧。
由于口造作恶业对人带来的巨大伤害,佛教戒律才特别重视人们守护自己的口业,主张让人多做口中善业——不恶口、不两舌、不妄语、不绮语。不恶口就是不以粗话脏话伤害别人,相反的,还尽可能以和善温馨的话语来对待别人。就像四摄法中所讲的以爱语来对待别人。若想以爱语的方式来对待你周围的人,首先应当有一颗没有嗔恨的心,这就要求我们不仅对一般的人应当怀有慈悲之心,即使是与我们有仇怨的人,也能够宽容他们,不计较以前的恩恩怨怨,把这些与我们有怨的人也当成自己的亲人来加以感化。只有我们对人心中无嗔了,我们才能在口中对他们说出妙香之语。我们常说“言为心声”,就是口中所说出的话都是自己心之所想的外在表现。对一般人来说,要想去除嗔心就应当像弥勒菩萨诗偈所言:老拙穿衲袄,淡饭腹中饱。补破能遮寒,万事随缘了。有人骂老拙,老拙只说好;有人打老拙,老拙自睡倒。唾涕在面上,随他白干了,我也省力气,他也没烦恼;这样波罗蜜,便是妙中宝;若知这消息,何愁道不了。
如果我们都能以弥勒菩萨的忍辱精神来对待外来的伤害,宽容那些伤害我们的人,那么你对待他们就不会有嗔恨之心了