寂雯：无常中的“相爱

有人认为，认识了无常，那岂不是变成了“石头人”，那如何相爱？更有人认为，体悟了无常，就要打一辈子光棍儿了。如果佛陀教导的结果果真如此的话，我无法想象那将是怎样一个恐怖的世界，绝情绝义、灰身泯智，和“行尸走肉”有何区别？！
诗人奥丹说：“我们必须互爱，不然还不如死亡

。”如果认识无常而使你再也没有勇气去关爱别人，那么还不如不要佛法。因为爱，是人类行为中最重要的部分，如同阳光、水分和食物，是不可缺少，但又是很自然的事情。就好象我们饿了要吃饭一般，何独感情例外？！
感情是人与人之间心灵交流的媒介，联系着两个不同个体的工具，只要不贪爱它、执着它，又何来痛苦？只要有贪爱的存在，就有痛苦的产生，哪怕是对佛法的执着和贪爱，当你所坚持的“佛法”和世间的立场发生冲突时，是不是会演绎一场“学佛苦”？！
以男女间的感情为例，恋爱中的人往往喜欢问对方：“你会象现在一样永远爱我吗？”回答：“当然，海枯石烂不变心！”果真能如此吗？让我们冷静想一下，人本身在因缘生灭的过程中不住地变化，附属于精神（心）的感情怎么可能永远都象“现在”一样呢？更精确地说，两人之间的感情可能是“越来越爱”，或是“越来越不爱”，还有时是“比较爱”，有时是“比较不爱”，或“忘了去爱”……总而言之，就是说感情将会随着特定的因缘、环境、对象的出现与否而时时无常地变化的，如果认识不到这一点，死死地执着于“一成不变”的感情，当对方所付出的“爱”，不能够达到自己所想象的“永恒”时，失望、沮丧、责备等等的不良情绪就会产生，接着争执、口角、甚至伤害接踵而来，在这种境况下，又如何能相爱呢？
若是我们能够认清感情的这种“无常”的特性，以不断的成长和自我调整来面对感情的起伏与变化。（注意！是自我的调整，而不是“强迫”对方完成自己理想中的“完美人格”，这种行为只能产生“求不得苦”。）在无常中相爱，就是使我们能够有一个更广大的宽容之心，以“变数”应“变数”，而取得相对的“不变”。
敬爱的周恩来总理和邓颖超夫妇提出了“八互”相处准则，即：互敬、互爱、互信、互勉、互帮、互让、互谅、互慰。这“八互”实际上也是建立在认识了“无常”的基础上的。如果我们知道生死无常，有缘相聚，诚属不易，就会加倍珍惜眼前的一切因缘，因此而真心地互敬互爱；如果我们知道无常，就不会固执地认为“江山易改，本性难移”，也就愿意付出更多的谅解与宽容，自然就可以互信、互勉、互慰；如果我们知道对方会因一时的愤怒，恶言相向，但这一切都会终将变迁，成为过眼烟云，那么我们就会从容地互谅、互让！这“八互”虽然是针对夫妻关系而提出的，但同样也适用于其他的人际关系。若人人如此，学会在无常中相爱，那么这个世界就会充满着关怀、同情、仁慈和爱！那是我们每一个人都向往的“极乐世界”！
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佛法不离世间，若我们学会在生活中时时处处应用佛法，那就会深得佛法的益处了！
阿弥陀佛！