之前，我读了一本美国文化学者巴森的书，叫《从黎明到衰颓》。他说西方这二百年来，受两个思想的误导最大，一个是唯物论，一个是进化论，这两个思想对我们今天中国的大多数人都依然还有影响。而佛法里面讲的，既不是唯物，也不是唯心，佛教讲什么？唯识。

　　唯识是什么？心和物没有先后，既不是物质决定意识，也不是意识决定物质。既不是心物一元，也不是心物二元。唯识就是一个呈现的状态，我们这个世界就是一个呈现的状态。巴森先生认为，因为唯物的导向，物质至上，所以造成我们今天是一个器物社会，我们每天关注的就是吃的、住的、用的，但是很少有人去关注我们的内心。

　　最近我跟一些科学家讨论，今天广义相对论出来以后，量子力学已经到什么地步了？今年最新的成果，这个世界是什么状态？“物质没有固定的状态，你怎么认识它，它就呈现什么样的状态。”

　　这是科学家说的。有人一听，这不是唯心论吗？这一个世纪，不说国外西方，就中国人从这一百年来，很多时候在唯物论的影响下，大家对物质世界空前的关注、高度的关注，像一个天平，本来是平衡的，可是我们所有的注意力、认知力都偏向了唯物的层面，所以今天我们对物质世界的探索与探讨都一个浪潮高过一个浪潮，造成我们成为了器物化的生活和世界。

　　在这个层面，你要理解丰子恺先生对弘一大师的评价，他说弘一大师的生活有三个层面，第一个层面是物质生活，就是衣食；第二个层面是精神生活，就是艺术；第三个层面是灵魂生活，就是宗教。对应一下，器物文化带来的，大家都是在物质生活层面，对艺术有追求的到了精神生活层面，很难到灵魂生活。按照丰子恺先生的标准，灵魂生活就是信仰的生活，灵魂和信仰跟我们今天讲的生命有关。

　　只有认识了生命以后，才不会拿自己的生命开玩笑，才会严肃地、认真地对待生命。我还想说，真的敬畏的话，要敬畏生命、敬畏内心。

　　文章转自微信公众号：成都文殊院