一、从释迦世尊正觉缘起谈世界和平

世间一切事物的存在、发展到消亡，都是因缘条件组合、安住与分离的过程。从时间上看，是因果序列、前后相续的必然性;从空间上看，即表现为彼此相即不离、对立统一的因待性;从存在于时空的运动来看，即是刹那不住、无常变异的空寂性。这是佛陀观察宇宙人生所得出的结论。“此有故彼有，此生故彼生”，说明了世间相待而存在的法则。若遵循佛陀揭示的因果法则来理解人类的相依共存，就可以发现世界和平与生活在地球上的每一个生命个体、家庭、民族、社会、国家有着密切的关系。只有尊重生命的平等性、神圣性与不可侵犯性，以慈悲、智慧、宽容的胸襟，化干戈、怨恨、戾气为玉帛、慈爱、祥和，才能维护人类社会的和平环境，在发展中努力建设无诤无瞋、自他相依、和谐共处、互惠互利的地球共同体。

两千五百多年前的释迦世尊，舍弃了王者的权位、勘破家庭私有制的染著而出家。从解脱自我的束缚中，自觉觉他，自悯悯人，将自己的痛苦与众生的痛苦打成一片，终于在深彻的慧照中，正觉缘起法性而成佛。《增一阿含经·力品》中释尊曾说：“为家忘一人，为村忘一家，为国忘一村，为身忘世间。”这“为身忘世”不是逃避现实，而是忘却我所有的世间，勘破自我，不从自我的立场看世间，才能真正的理解世间，促进世间的和乐善生。

释尊为国际非战主义者，是倡导世界和平的使者。据《长阿含经·游行经》记载：摩竭陀国阿阇世王准备讨伐邻国跋祇族，派遣雨势大臣拜访佛陀，佛陀借此机缘说服并阻止了这场战争。一次，释迦族同邻族克萨喇人因使用灌田的沟渠引起争执，相持不下，几乎酿成灾祸。佛陀得知此事后，即刻前往劝阻，解决了争端，使两族和睦相处。当琉璃王发动战争攻打迦毗罗卫国的时候，释尊曾安祥地坐在一株没有枝叶覆蔽的舍夷树下，以他大慈无畏的精神感动了琉璃王，从而化解了一场残酷的杀戮。“战胜增怨敌，战败卧不安，胜败两俱舍，卧觉寂静乐。”这是佛陀热爱和平、反对战争的圣训。

二、当今世界的全球一体与恐怖主义

人类闯入二十一世纪的网络时代，世界忽然变得小了起来。科学技术的突飞猛进，使得人类克隆自己成为可能。不满足生活在地球上的人们，开始奢想着把家安到外太空去。就连南极的企鹅，也可从基因的转化而改变它们的生存环境。由此，科学家们深信自己的发明创造能为人类带来幸福安乐，大多数人也常常错误地认为依靠自然科学的进步能够解决世间的一切问题。

事实上，恐怖主义、霸权主义正在利用现代科技，威胁着人类的生存与发展。汽车炸弹爆炸、自杀性爆炸、纽约世贸中心大楼被炸，以及生物化学武器、核武器等尖端技术的泛滥，必将给人类留下深重的灾难

随着世界经济的一体化，使得国际社会息息相关，越来越多的国家加入到WTO的游戏规则之中，竞争日趋激烈。瞬息万变的经济指数，在红与绿的升降中风起云涌，痛苦与惘然交织在一起，汇集成现代人类的新版《长恨歌》。贪欲的炽盛，瞋恚的恶毒，愚痴的陷阱，是根源于人类自身的痼疾。经济的悬殊，思想的差异，文化的胜劣，构筑起一道道富足与贫穷、开放与保守、先进与落后的社会鸿沟。发达国家和地区，凭藉着自己的优势，把触角伸向世界各地，攫取与掠夺资源，同时把环境污染、森林破坏、能源枯竭等灾害，转嫁给贫困国家，使那里的人民生活雪上加霜。这种不公平、不合理的国际经济秩序，是整个世界动乱不安的根本因素。

世界是一个不能分割的整体，部分的过度发达，必将导致重心的偏移。人类内心的嫉妒、怨恨、憍慢等烦恼，从未有止息过的一天。所以在这缘起相待的世界里，只有各方面均衡地发展，使人类在同存共荣、相互依赖、慈悲平等的生活环境中，从内心的净化开始，真正做到“诸恶莫作，众善奉行”，才能开创人类美好的未来。

三、佛教和平观在今日世界的作用与价值

今日世界是一个文化多元、结构多变、形式多样的缘生体。在和平的环境中谋求人类共同发展，是二十一世纪国际社会普遍关注的主题。佛教能否一如既往地为世界和平而努力，为人类的和乐善生而奉献，关键在于把握时代发展的方向与脉搏，从缘起论的核心思想“诸法无我”中，契应人类社会发展的需要，积极地开展契理契机的人间佛教，倡导慈悲仁爱、戒杀止暴、净心行善的人类德行，才能化解人类的思想矛盾、斗争冲突、恐怖暴力等行径，实现人类永久的和平与人间净土的圆成。

从佛教缘起论的思想立场来观察世界：和平与战争、恩情与怨仇、善良与暴恶皆源于人心。《说无垢称经·声闻品》云：“心杂染故，有情杂染;心清净故，有情清净。”由此可知，净化人心，提升人的品质，实为世界和平的活水源头。人类无始以来，内心即为贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢、狐疑、恶见等蒙蔽，对财物、美色、名闻、权势、地位等产生强烈的自我归属感与无尽的占有欲。《中阿含经》说：“以欲为本故，母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、亲族展转共诤。……以欲为本故，王王共诤……民民共诤，国国共诤。彼因斗诤共相憎故，以种种器仗转相加害，或以拳叉石掷，或以杖打刀斫。”这种家族、社会、国际间的争斗，自古以来就在人类世界重复上演，酿造了多少惨祸、屠戮、战争。今日世界的矛盾、对抗、冲突以欲为本故，已转化成航空母舰、洲际导弹等足以毁灭整个地球的高科技武器。总之，古今事本同，只要人类的欲望得不到遏制，内心得不到净化，世界就没有真正的和平。

“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”，这是佛陀对弟子们的教导。戒是人类道德伦理的规范，定是调剂身心平衡的方法，慧是明辨是非邪正的能力。只有提倡道德、净化人心、增进智慧，才能转化瞋恚、忿怒、敌视、仇恨、怨结、残酷等迷妄的心行为正觉的德行。戒定慧三无漏学是佛法的总纲，是转迷成悟的根本。戒能防非止恶，定能降伏散乱，慧能照破痴暗。因此佛教是今日人类世界根除三毒所必须的一剂良药，是维护和平、缓和冲突、化解暴力、制止战争的积极因素。

四、如何落实佛教的和平观于今日世界

人人渴望和平，世界需要和平，但和平并不是从空洞的愿望中得来，也不是从消极的等待中得来，更不是从赔款割地中换来，缺乏理智的和平，反而会招致更为野蛮的战争。真正的和平应以慈悲、智慧、平等、无我为核心和出发点，面对经济全球化的浪潮，不倚强凌弱、以大欺小;面对时时发生的纷争与冲突，不应因情绪高涨而以武力对抗制造祸端，而应通过对话代替对抗、交流代替冲突的方式，维护世界的和平。

和平是由善良、道德、真诚、仁爱等无数个健康的、积极的、向上的条件和因素构成的。所以，缔造和平不是一个人、一个家庭、一个民族、一个社会、一个国家、一种宗教信仰的事情，而是全世界、全人类的共同事业。但是，我们绝不能把和平的责任推卸给他人，而去等待将来或寄希望于和平女神的安排。一切都要靠我们人类自己，从身边的善事做起，用善行感化他人，哪怕是一句关心的话语、一分微薄的施舍、一次意外的救助、一件谦让的小事、一点爱心的支持……都会凝聚成一条通向和平的阳光大道。

世界和平是以人类的心地和平为基础，是一个止恶、行善、净心的漫长过程。一个佛教徒奉行五戒、十善业道，即是促进人类和平的根本。尊重生命个体的神圣性、平等性，不杀生是第一大戒。珍爱每一个有情生命，包括人类自己以及其他飞禽、走兽、游鱼等动物，在生态平衡的链条中，人与动物是一个不断轮回的过程。从因果法则的整体来看，杀心不除是世界无法和平的要素。有一首戒杀诗说：“千百年来碗里羹，冤深似海恨难平;欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”这就是说杀生是战争的因行，只有坚持不杀生，世界才能得到和平。但不杀生决非消极的“不”。譬如有一恶人将要进行恐怖主义活动，使无数有情因此遭受苦迫，如不惩罚这个恶人，无量有情会遭受更大惨祸，那么这个恶人势必咎由自取，他的恶行即应得到制止。偷盗、邪淫、妄语、绮语、两舌、恶口等不正行，使世间混乱不安、诤讼不断;饮酒则能迷心乱性，引发烦恼，造成杀、盗、淫、妄的恶行。所以，五戒是人类和平的基础。

五、内外因缘的净化铸就人类永久和平

古往今来，人类社会一直在聚散离合、忧悲苦恼的流转中徘徊。财富的积聚与消散、名利的角逐与失落、民族的兴旺与衰败、社会的文明与愚昧、国家的和平与战争，这一切都在缘起相对的世界中发生、发展以致消亡。检索人类历史，就会发现世界是苦聚的集合，而这种“苦”是依着人类本身而存在的。在生理方面，人生有生、老、病、死的痛苦;在社会方面，有政治纠纷、社会动乱和战争破坏造成的爱别离与怨憎会的痛苦;在自然方面，有风雨失时、旱涝频仍、谷物不丰等导致的求不得苦。佛陀把世间的一切大苦归结为五蕴炽盛苦。

色、受、想、行、识构成有情生命的自体。在这精神与物质的统一体中，人类直觉认为有个真实的自我。于是，一切以自我为中心，以我所有为半径，勾勒出一幅似乎真实不虚的我相。我见、我爱、我慢、我痴此四大根本烦恼，是世界动乱的根源。由于人类固有的成见、偏见、倒见、邪见等自我意识作祟，自是非他，聚讼纷纭，论诤不休。物质的欲爱、男女的贪爱等使人类自身陷入欲望的深渊，不能自拔。仗着自己的权势、财富、知识、智能等超过别人，而恃己凌他、藐视一切、傲慢无礼、狂妄自大。这见、爱、慢烦恼的深隐处，是人类自我意欲的蒙昧、颠倒、错乱，是人人都直觉有我的痴病。世界正是因为有我，人类才不得安宁。因此我们说：人类最大的敌人就是自己。

人类虽有着自身的缺陷和根本烦恼的迷乱，但并非无药可救，佛陀给世界和平开出了良方。并且呼吁在政治体制上建立一个和平、民主、文明的良好社会秩序;在经济建设和科学技术等领域，保持财利的均衡、发展的同步、素质的提高;在法制教育等思想领域里一律平等。政治、经济、法制三大体系的平等性、无碍性、统一性，是人类和平的基本条件。若更进一步地寻求最极究竟的和平，那一定得从净化自心、净化众生、净化世界中完成。《般若波罗蜜多心经》告诉我们“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，“依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。涅槃是止、息、寂灭、安稳的意思，究竟涅槃是心地最极清净、最极和平的境界，一切的烦恼、瞋慢、贪欲、执见等皆消归于平等的法性之中，从而实现世界的永久和平。