如孝法师：三乘并护 显密圆融——初谈三乘教法

如孝法师于白马招觉院

佛法是圆融的，唐代的佛教它是有基础的，当时和印度的交流没有断，作为中国传承几百年的小乘的禅法也没有断，那时是初期禅，初期的以禅定为摄持的，是交汇体。宋以后才真正地把那个断了，到元朝真正地断彻底，这时候才真正地形成禅宗。所以这时候的禅宗反而更不知道过去的禅宗是怎么修，但是那个时候人的福报根性智慧都可以，所以一看就会。元代动荡的年代，禅法如此的犀利，都是真心慧命的人在修，不打闲岔。明代最大的成就是建立制度，政府来规范佛教的行为，什么是宗下门庭、教下门庭、律下门庭，政府就给你划分清楚了，披不同的袈裟修不同的法，这时候哪里还有你说话的机会，所以它错不了。到清代更是这样的，帝王还参禅，你看乾隆皇帝到金山到高旻，雍正皇帝参与天同的是非，你说这多好，帝王给你护法。帝王不仅有权，还有智慧，出家人那就是一心办道，所以顺治皇帝说的话不是假的，“天下的饭你吃不尽”，你不就是担心这个问题吗，好，给你极大的满足，你这妄念还要怎么办？难道你想要当皇帝吗？众人一看“噢，皇帝还学佛，这个法很珍贵”，法一定是尊贵的。法不尊贵，人会把法当儿戏，法一尊贵，你就知道尊重了，你才知道这个规矩是利益我的不是约束我的，所以禅宗的规矩在那个时候完全是铁定的。但后来就没办法了，鸦片战争到现在，一直在没落，禅家的富贵看不到了。禅家说是穷，禅家其实是最富贵的。可是你看我们禅宗到现在，道场都守不住，反而是最被人看不起的，为什么呢？你穿得破破烂烂的，就标榜这个。所以到近代，人家就看不起和尚，不知道和尚到底是在干什么，就知道你破破烂烂的，你看这就完了，道场也毁了，核心也去掉了，所以现在重建一定是要三支并护，默照禅肯定会大兴。 人都是从知识来的，实际上这就摸到禅宗的心髓了。你可以摸，不是不能摸，祖师不是不让你摸，是怕你摸错了，加上南传的一些方法回来了，它就错不了，这是大圆融、大无碍。

有的人又觉得，“我是参禅的，怎么能学这个？”试问：“你参的什么禅？”他就不敢深究，他都说不明白，这岂不是自我欺骗。所以出家人最大的问题是这个，都是闷起头来修，这样不行。出家人安身立命的一定是从传承来的，先有一个立足点，然后再展开，这时候不管密、还是内观、还是默照，你会发现一切东西都是心。

为什么祖师给我们这个呢？我们的心不可见嘛。所以有了这个，我们可以显现初分的心，初分的心一显那就没有问题，你如果初分的见都不对，那你肯定就会说“哎，这是内观，这是默照，这是秘密”，这个法谁知道？它的那个体验谁知道？谁能作证？那你岂不是连老佛爷都怀疑。那请问那你的经验又有谁可以证明？那你见到的那个又有谁可以说对？所以，不能全盘否定，一切法都是方便，有立有破吗，这就是祖师的慈悲，给你一个东西，让你成长，世俗的东西大家一定都要成长。那你在世俗的情事里面你要修什么？你首先应该修一个慈悲心，但是更重要的，你要修一个大乘的心，那时候文明就显现了，野蛮的东西自然就改造了，成为一个法器，那个时候就非常的吉祥。你看那个修女特蕾莎(Teresa)，人家为什么会成就？就光慈悲一法生生世世都修不完。那你说佛法不圆融吗？

佛法是所有的人类的文明和知识当中最圆融的，那你摸不着那个壳，你在佛法外面你还说人家，在佛法里面都分成派，你还想圆融外道？你还想圆融世间

？那你自己连点理念都没有，那你这个路怎么走？

尤其这个时代，大势所趋，有的人抱着金碗要饭吃，不知道法在哪里，出家人也按捺不住。有的人说“噢，这个旅游很好”，大部分人都会认同，而且有些人更聪明些，“这个文化很好，出家人应该做文化呀”，这时候又有很多人迷进去了。

通过禅法我们就明白一个正见，当我们这个生命离开的时候，只有正见和它所决定的正思维，这是生命最原始的，他靠那个就解脱了，还需要什么呢？这个身体功夫再好，它是有为法，它是一个跳板，身心都是一个跳板，身心到了智慧的层面如如不动，难道还要打坐吗？这时候打坐反而是不好的，再坐就是硬撑吗。这时候，它是要圆融的智慧而不是要那个功夫，这是佛教和其他的最不一样的就是在最后这一关上，生命都完全的精透在这个里面，还需要什么？就像腌菜一样，都腌得透透的了。所以，我们的福报一定要用在用功上，没有正见用不了功，用来的功也是很麻烦。所以你用功之前有一个大的正见，你最后开发的那个就越来越深，所以华严不读，你以后没有出息，读了华严再参禅，不会有障碍。

普贤的教法是整个的密教甚至是显密的极点，在佛法当中，最后一关，特别是在教理上，道见禅师的伟大是我们现在不知道的，他就提出来这个纲领——华严的显圆和准提的密圆。他提出这个后把很多秘密放在里面，所以这时候你才知道，所谓的毗卢遮那，所谓的人是佛，所谓的菩提道，它是有个次第，最核心的部分是在密圆当中，密圆当中告诉我们“人是佛，从哪里是佛？”只有在密圆当中你能成佛，反而到那个时候呢，你回过头来看，指导普贤之道，所以普贤道到了密圆的时候你看，显圆密圆是一致的，但是显圆当中有没有窍诀？这个窍诀为什么呢？它是个秘密，这就是在实践部分，整个的藏传佛教就是围绕这个展开的，我们不知道，这是我们没有的福报，确实没有。

我是怎么评价这三个呢？

南传的内观，它一定是佛教的深度，深是表现在它的维系上，你不了解世俗的维系，世俗的烦恼是如何的唤起以及如何的幻灭，包括你的梦中，包括你现在的习气以及未来的生命形式，你都没有办法出来。

大乘是什么？是广大。内观叫做甚深，甚深不是生命的境界，它是对世俗一切的破除，它有它的原理，有它的方法。

广大是什么？无尽的众生！你能够入这个境界那当然很好，但是有多少人？那怎么样去圆融广大的人？那是慈悲，不是智慧！你通达这个智慧，知道一切法无我，这话你只能跟自己说，你跟所有的众生不能这么说：“你放下，你看破，什么都是假的”，这话是骗人的，真的是骗人，你的境界你拿给别人，你觉得好吃的他能觉得好吃吗？所以是不对的。

那怎么办呢？那你和众生怎么结缘？就只有一个，一切学问、一切种族、一切文化，只有慈悲，无尽的慈悲！这是佛陀第二天讲的，所以这个叫做广大。那你看《华严经》上说了那么多的生命境界，实际上就是一个贯串，就是慈悲。

慈悲不代表着不说众生的过失，而是在摄受众生。那有的人说，“哎呀，要随顺众生，保留众生的缺点。”那要你干什么？众生本来就保留下来，你不能够化到他。你看儒教说的很清楚——教化，你要教育；道教就更玄——你要点化，一句话把人说得懵一辈子；但是佛教不是这样的，这都不是慈悲的。佛讲见面就有缘，我不说什么，什么都不用说，当你见到我的面的时候，我在我的止观当中不断地散发着有关爱心和甚深智慧，这是你要用心去体会的，你用心去体会你不知道，你的本性知道，这就把他度了。法是自然的，一切都不用说，说的都不对，那你只有慈悲。父母给孩子很多东西是要给他说清楚吗？没见过父母给孩子说清楚的，从来不说，所以这个父母懂得慈悲就懂得教育。

但是这些还不够，只是知道佛陀的法是甚深的、广大的，你到了某一点，你还不能到达生命的一个境界，因为什么？你不能把天下为你所用，你这个范围还是太局限了。因为什么呢？这个资源你本来是有的，太阳光是普照的，但是你没有聚光镜，你把光聚不起来，所以你那个温度，一壶水永远烧不开，你不会用能量，你能不行，你不巧。

那这个“巧”字在哪里？就是在密乘当中才说，所以密乘当中就胆子很大，你不修，你不修也是佛。但是你在前面说的，你不修，你就是众生，你的苦是你的，苦就是众生。这个话不成立，只有到密乘才成立。那什么保证它的成立？它有它的方法。所以有的人看到密法很奇怪，他当然不知道，密法的奇怪不是它要拿去给任何人说的，而是拿来给自己修的。

什么叫做密？你的身是一个秘密，你的心是一个秘密，现在科学家发现，人的身体每一个细胞多少个微粒组成，一个秒当中30亿个细胞死亡，这就是秘密，你在哪里能看到，你在甚深的智慧中能够看到，所以佛陀说它存在，佛陀没有打妄语，科学给他作证明。

在这个时代密法是可以修的，但是你首先要有科学的态度，以及对生命的珍惜，更主要的一点你要发起大慈悲心，要求佛帮忙。我发了这个甚深的智慧，是现量看到的，我发了这个慈悲心，我已经实践过了，我突然发现我自己能力很小，所以要请佛帮忙。与佛怎么相应呢？我们的发愿文当中有三个，以佛的庄严而自庄严，以佛的真实而自真实，以佛的护持而自护持。

发菩提心也有三种方式，国王发菩提心是小乘的心，他号召力强。国王式的发心高高在上，以佛的庄严而自庄严，配佛的心印才能坐佛的那个宝座，否则你坐在那上面，那是火炉呀，很烤人的，你不知道，所以，佛不可以亵渎的。

以佛的真实你要自己真实。这都是密法之所以成立。那你说，“我一个凡夫人怎么能够发这个心呢？”那你凡夫人有没有了解到苦呀？这些在思维当中你能够知道，从你对社会人生的观察当中你也能知道，那你说，“我凡夫人知道苦就够了吗？”当然不够，你自己的苦你知道，所有众生的苦你有没有想过？当你想到这些的时候，你的心就是一个宇宙在煎熬，就好像在加热，好像什么呢？一杯水，我们生命要净化，怎么净化它？这个水现在是一块冰，它里面充满了杂质，我们看到这些杂质，但是没办法解决。所以你要加热，生命的热情，觉悟的这种内在的你对人生真相的了解，它让你煎熬，难以入睡，这时候你才真正地体会到生命在溶解，生命在融化，冰化成水。冰化成水了，但是有一个问题：水好动，那你怎么办？要修禅定。禅定一修，这个水当中的杂质分离，那还不够，怎么办？要把它加热，水要转换成水蒸气，你还要有方法把这个水蒸气收集起来。要不它散了，你根本是漫无目标，你没有法的轨则，你在人生上面所有的智慧、所有的艺术家都在痛苦的煎熬，所有的科学家他能够发现物质的规律，却永远不知道自己的规律，自我迷惑，他被他自己所创造出的现象所迷惑，自己都钻进去了，原子弹就是这样，没有一个人可以掌控它，后来发现它，你发现它有什么用？社会没有种子，没办法用。所以这事很简单，你要有方法，把这个水烧出来，成为蒸馏水，蒸馏水是纯净的，蒸馏水可以净化一切万事万物。

凡夫的生活就是一块冰，里面有很多的东西，它在不断地伤害，伤害着自己，也伤害着周围的每一个人，他的冰就是他的思想，他的思想没办法融化，通过这个加热，最后蒸馏水就像纯净生命，那你说蒸馏水中的水分子和你没有净化之前的水分子有差别吗？一点差别都没有，它只不过是分离提纯的过程，这就是生命的净化以及无尽的作用，万事万物你要净化，蒸馏水都可以，这是佛的作用显出来的，法、报、化三身。

这个方法一定在密乘，因为有这个方法为证明，所以它可以说“你是佛”。这个就是一切的意识形态都是可以说，不是不能说，一定是它有一个次第，它有一个原理，每一个次第和每一个原理所站的角度和它说话的用意都是不同的。

所以菩提道是因果法，法界的因果，种的种子。《密宗道次第》上第一句就说，“若有殊胜的大乘种姓，为善知识之所调伏，与之共道已堪修行。”这个时候他才有可能发起菩提心。

佛教当中不断地思考生命的意义，这是大乘种姓，他当然有慈悲和智慧的因。为善知识之所摄受，一个没有依止过的人根本不了解佛教，他只了解自己，他所有的想法都没有被规范，都没有得到心的训练和锻炼，他这个人格是没办法建立的，望洋兴叹，所以善知识的调伏是道的次第，因为这样佛陀说了调伏法、依止法、戒律，一定是团体的共修才可以，不可以自己按照自己的心愿。有的人钻到山里面好像不得了，自我陶醉，同时起的作用就是自我造业，还迷惑别人而不自知，不堪调伏自己的相续，还要发愿调伏别人，无有是处。“与之共道予善修行”，共道一定要修行，出离心、菩提心、六度、万行、止观、四念注、三十七菩提道，这都是共道，都要有，你的生活已经纯粹地和佛法相应，这时候你不断地修行才会发起菩提心，发现这些都不能解决问题呀。解决自己的问题很简单，一口饭就够了，所有众生需要多少饭？你怎么复制？你的成功是别人能够理解的吗？所以这个时候你要真正地祈祷佛，佛给你方便：给你一个飞机，你就能跑；给你一个宝剑，你就能砍，砍断众生的烦恼。你没有这个不行，所以要佩戴东西，佩戴武器。密宗的佛像，报身是十三种相，为什么一定要带臂环，和小乘的佛菩萨的相有差别。

佛给你显一个像，行住坐卧不离正念，这个时候要用最宝贵的宝珠去庄严，他就在摄受众生。人就是佩服什么？富贵的人。你一个学佛的人，没有富贵，众生怎么会跟你学？他要的就是富贵，你都不富贵，学佛又是这么苦哈哈，又有什么人去学？！你看清朝的皇帝，皇帝是菩萨化现，他带着念珠来上朝，谁能比得过皇帝，你见过福报是什么吗？乾隆皇帝一个字卖多少钱？他的一生写了多少字？他享用的一个物品，你现在见都没见过，听都没听过，现在的皇帝不能和过去比，因为他精神到了极大的丰富，你看看我们法门寺你就知道，那个福报好像用不尽呀，这是什么？这是佛的福报，所以我们不要搞错，好像佛陀在世间，佛的福报是我的，那就混淆概念。

所以在这个时代，这三重佛法一定要并护，有了佛法就会有你所要的一切，你想要什么，佛都给你讲清楚了，你想要的就是福报和智慧，这只有佛才具备，所以你要成佛。你所做的一切不都是为了快乐吗？实际上最快乐的就是佛，其他的人都是进一步退一步，这些失败的案例太多了，只有一个佛有放之四海而皆准的生命模式，很简单，佛有理论有方法有过程，教的太清楚了，世界上有哪一个学科给你教得这么清楚。佛法就是我们的人生，就是我们的生命，这样子去定位去理解，我们真诚的心才能够真实地对照自己。佛法不难，就是你的心，一定要慢慢来。

我最担心的一个就是佛教的门户之见，这个让没有搞清楚佛法的人在里面迷惑，让没有正见的人入了佛法也在造业，所以一定要有是非观，了解何为法何为非法，这个法到了哪一个阶段是怎么样，善于运用善于学习，这个人如果能发这个心，他在世间所经历的一切事情都能成就，佛陀就给我们一个放大镜，让我们的人生没有挫折没有失败。

所以，密乘它是一种高度，它这种高度可以让你看清楚一切，你站在山顶上所有的路你都会清楚，这个很关键。人的心量不同这是人生的正常现象，是因为他没看到那个，所以这个问题佛法当中也能解决，你先看到大的，之后你再修，你就知道这个阶段就不是问题。所以一切要讲清楚，不讲清楚不行，人会自然地分化，自然地形成种种的阵营，佛弟子就会失去自己的本分，这是我的师父，这是我们的教法，这是我的知见。

历史刹那就在不断地过，你我皆是过客，能于法做一点事情，有时候也不要太隐晦，因为这个时代太需要法了。尽本分地做，也是需要的，我们又能留下什么呢？能为自己培养点资粮也是很好的一个事情。到了我们这个年龄，感觉一天一天时间非常宝贵，浪费的时间太多了，太对不起法对我们的恩德了。上师原来给我们讲，你要种一个成佛的这么一杯水，那你可能要先做一桶水，才能够养住这一杯水，这一桶水修起来太需要时间了，不修不行。

今年塔要先建起来，塔是法的象征，它有这个因缘，悟谦老和尚从印度把佛的舍利子带回来，圆寂后传给寺院，就必须要做，缘起显现。这个塔叫大觉塔，高二十一米，和兴教寺玄奘法师的佛塔一模一样，以纪念老和尚同时也珍藏佛陀的舍利。老和尚在印度待了六十年，一生都在修唯识，刚好九十岁圆寂，临走的时候留下一段话，我们才知道他是玄奘法师乘愿再来，以前我们都不知道。老和尚的灵骨塔将来也要建。

塔是佛教最重要的，塔表佛的意，佛的经典代表佛的语言。现在，佛教发展到这个阶段，对佛的身相所表的法都是崇拜，佛的经典很少有人看，但是佛的真实的东西叫做佛的意，也叫做金刚不坏体，就是佛的舍利。但是真正的更真实的还是在这资料里，从密法上来说，身口意，自性身，法身报身化身，那是永恒不变的。

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