(一)公案本文

司空山本净禅师奉唐玄宗敕住白莲亭，一日召两街名僧硕学赴内道场，与师阐扬佛理。

(缘起于现象界，唐天宝三年，中使杨光庭入山，因缘造访禅师，所谈甚欢，回朝庭将所遇奏闻玄宗，即敕光庭诏师至京，住白莲亭，天宝四年正月十五日，召群佛学硕士，谈论佛法。)

志明禅师问：「若言无心是道，瓦砾无心亦应是道？」

(禅师刚与远禅师论无心是道，那瓦砾之属亦无心，是否亦有其道？)

志明禅师又曰：「身心本来是道，四生十类皆有身心，亦应是道？」

(禅师刚与远禅师论身心亦是道，那卵、胎、湿、化四生中之卵生类、胎生类、湿生类、化生类、有色类、无色类、非有色类、非无色类、非有想类、非无想类等十类皆有其身心，是否亦有其道？)

师曰：「大德若作见闻觉知解会，与道悬殊，即是求见闻觉知者，非是求道之人。经云：『无眼、耳、鼻、舌、身、意。』六根尚无，见闻觉知凭何而立？穷本不有，何处存心？焉得不同草木瓦砾。」

(大德汝若认为道即是在见闻觉知上作了解知会，则此将与道讹差悬殊，这是求见闻觉知的人，并非求道之人。例如经云：无眼、耳、鼻、舌、身、意之经句，六根尚且没有，那见闻觉知凭何能依立？推求其本，本自不有，何处有心存在？那不与草木瓦砾相同？)

明杜口而退。

(志明禅师无可言说，只得退下。)

师有偈曰：「见闻觉知无障碍，声香味触常三昧。如鸟空中这么飞，无取无舍无憎爱。若会应处本无心，始得名为观自在。」

(行者若能对见闻觉知无所障碍，对声、香、味、触之尘境常处在三昧正定中。就像鸟在空中飞呀飞，但空对此却无所取、无所舍，亦无所可憎爱者。行者若了知面对一切应缘处，守住本而呈无心之境，那才叫做观自在。)

(二)玄祥释解

1.前言

修行者离不开基础工程─谨守戒律，不管修证境界有多高，不能舍弃戒律不守。所以持戒为修行者规范行为准则，不管初学、老参，都能适用而不能舍弃；一但舍弃不守清净戒，就很有机会着魔、着魑魅、魍魉。世尊在世时，佛子只要守清净戒，降服一切妄习，即能证得阿罗汉果。末法时期众生除持戒清净外，修禅定、打坐中，还得时常念佛、忆佛，才不会为诸魔所趁。

行者经择一门深入用功习禅，去习、破色身(黑漆桶)、证真心，往后即要深入经藏，广博印证所学，求得见悟自性真如，让自性应缘而无妄习相应。认知自性除变化外，还得以经典文字般若来印证心与自性。而印证的最好方法是行菩萨道，以嘴巴宣讲佛法，行者能讲得出来，即是已融会贯通之时，此乃是教学相长者也。世尊在《楞严经五蕴魔相》中说，不要做一无闻比丘，当然修行有境界时，要用佛经典来印证，不然会走错路或做一无闻比丘。我们未出家，但也要深入经藏，不能做一无闻居士。

一般人以为禅者以心为主，修行在于心，摄护众生在于心，上合佛心在于慈心，下与诸众生同一悲仰，也是在与此心。所以禅宗行者，都是以心念成就一切法用，去习成就，利众成就，全在于此一心，所以说心行密密，不屑说出于口中。

2.释题

本公案名为「观自在心」，心能自在时，对境自在，对众生受用心亦能自在，内外都能自在，始能称为观自在。若一个行者仅对于外境能自在，但对于众生因缘感召还不能自在，就不能称为观自在。

先说外境的自在，一般人以无知、无慧、短见等毛病，常会以某大德所做的行径，而乱批评他人，大造其口业，是为恼乱众生。菩萨本不会自烦，也不恼他，所以不应乱批评此等他人。譬如说，律宗行者除阐述律仪外，好像很少讲经说法，所以少招人议。禅宗行者重自悟、心行，有人会质疑怎能讲经说法？有人认为佛教是出世间事业，怎能教其弟子们专门做一些世间福报事业，死后可能往生欲界天，这样是否是佛门师辈所当为？或者显教行者修到最后，怎会入密教修学，甚至于鼓励其徒弟们，专学一些吉祥、生财咒语？无知的人往往会心不自在，总会造一些口业，这就不能自在。

再观白居易居士问惟宽禅师云：「垢即不可念，净无念可乎？」禅师答：「如人眼睛上，一物不可住。金屑虽珍宝，在眼亦为病。」施尚白居士亦云：「古人诗入三昧，更无从堆垛学问，正如眼中着不得金屑，坡诗正患多料耳。」(注：此波指苏东波居士)范肯堂居士亦云：「双眸炯炯如秋水，持比文章理最工。粪土尘沙不教入，金泥玉屑也难容。」此等圣哲都知眼、耳都要能自在，才能称为观自在。

关于种种世间相，我们真修实练者尚不知道理时，最好以般若智观一切法无所有、不可得，不要去妄加评论，最好是用世间语言说：「无所评论」，免得因无知而造业，这种业是毁谤大乘业，是会得耳聋、嘴哑、眼瞎之报的，所以修行者不究竟者最好少开尊口，不要乱批评他人，尤其是出家人或有成就的贤圣者。

再说菩萨的心性自在，禅宗行者的特质是以心性法用为主，心行密密是禅宗的特质，心行密密中也能自在，同时也不落于语言文字，也只有破黑漆桶或色身者始能体会古德风范。有真成就世间禅行者，也是能幻化神变无穷，有如《楞严经》中，五蕴魔相里的识阴诸魔相。但若行者无知，真落于识阴魔相中，则入欲界天中、仙道中，与他们感召而生其处。

菩萨自性能心行密密，上下融合。依《楞严经》中，观世音菩萨云：「生灭既寂，寂灭现前。忽然超越世、出世间，十方圆明，获二殊胜。一者上合十方诸佛，本觉妙心，与佛如来，同一慈力。二者下合，十方一切六道众生，与诸众生，同一悲仰。」

行者如何能上下融合佛心、众生心，世尊尝言当悟自他无二想，即能升起「受用和合一味事智」。契经云：「一切法真如，二障清净相，法智彼所缘，自在无尽相，普遍真如性，修习证圆满。」普遍真如性要能圆满，行者当离自想、他想二障，此二障能蔽清净自性。行者若能离二障，则能上求佛果，以己心性上承接佛的他受用身，感通诸佛慈心而自现起慈力，能学诸佛广利众生事。行者离二障能下化众生，则能以自受用身，摄受诸众生离一切烦恼、恐怖，利乐一切有情。

3.语体文解

司空山本净禅师奉唐玄宗敕住白莲亭，一日召两街名僧硕学赴内道场，与师阐扬佛理。

司空山(今安徽太湖北)本净禅师者，绛州人也，姓张氏，幼岁披缁于曹溪之室，受记隶司空山无相寺。世尊尝言一切法本自寂，何用言说，若有因缘则可说。奉唐玄宗敕住白莲亭，有一日唐玄宗召两街名僧、硕学之士，名远禅师、志明禅师者赴内道场，与本净禅师阐论心法，借机弘扬佛理。

按语说：「缘起于现象界，唐天宝三年，中使杨光庭入山，因缘造访禅师，所谈甚欢，回朝庭将所遇奏闻玄宗，即敕光庭诏师至京，住白莲亭。天宝四年正月十五日，召群佛学硕士，谈论佛法。」本公案缘起是有中使杨光庭，因缘晋山造访禅师，所谈甚欢。经引荐唐玄宗后，即于天宝四年正月十五日，敕光庭诏师至京，住白莲亭，找来专家与其讨论真正佛法。

本公案前部讨论的佛法如下：杨光庭中使礼后问曰：「弟子慕道斯久，愿和尚慈悲，略垂开示。」师曰：「天下禅宗硕学，咸会京师。天使归朝，足可咨决。贫道隈山傍水，无所用心。」光庭泣拜，师曰：「休礼贫道，天使为求佛耶？问道耶？」曰：「弟子智识昏昧，未审佛之与道，其义云何？」师曰：「若欲求佛，即心是佛。若欲会道，无心是道。」曰：「云何即心是佛？」师曰：「佛因心悟，心以佛彰。若悟无心，佛亦不有。」曰：「云何无心是道？」师曰：「道本无心，无心名道。若了无心，无心即道。」光庭作礼，信受。

既回阙庭，具以山中所遇奏闻。即敕光庭诏师，到京敕住白莲亭。越明年正月十五日，召两街名僧硕学赴内道场，与师阐扬佛理。时有远禅师者，抗声谓师曰：「今对圣上，校量宗旨，应须直问直答，不假繁辞。只如禅师所见，以何为道？」师曰：「无心是道。」远曰：「道因心有，何得言无心是道？」师曰：「道本无名，因心名道。心名若有，道不虚然。穷心既无，道凭何立？二俱虚妄，总是假名。」

志明禅师问：「若言无心是道，瓦砾无心，亦应是道？」

另一名志明禅师者继发问道：「如果说无心是道的话，那瓦砾亦无有心，亦应是有道啰！？」修行本有次第，先悟空理是谓道，若是佛者即是真心也。道耶、佛耶只是真心面境之状态也，以解脱假名上讲依名而呼为道；若以佛心感缘知行之用，此心即是佛。二者是一是异，依证者面境如何取舍，本无二致也。

按语说：「禅师刚与远禅师论无心是道，那瓦砾之属亦无心，是否亦有其道？」此处无心不能看成灭绝一切对待法的无心，仅是真心应缘时无取无着，即是显示其道之样。

志明禅师又曰：「身心本来是道，四生十类皆有身心，亦应是道？」

志明禅师又举有身心为道诘问，说：「谈到修行，五根色尘之身与心，本来可以说是道，卵、胎、湿、化等四生众生及有形无形、有想无想等十类众生，都是有其身或心，这样亦是属于道了吗？」

按语说：「禅师刚与远禅师论身心亦是道，那卵、胎、湿、化四生中之卵生类、胎生类、湿生类、化生类、有色类、无色类、非有色类、非无色类、非有想类、非无想类等十类皆有其身心，是否亦有其道？」万法唯心，成道在心，若从身上求道，真是背道而驰。四生十类众生未来都能成佛，但成佛当在人身，所以十类众生非道，只能说十类众生未来有成佛的机会。

禅师曰：「大德若作见闻觉知解会，与道悬殊，即是求见闻觉知者，非是求道之人。经云：无眼、耳、鼻、舌、身、意，六根尚无，见闻觉知凭何而立？穷本不有，何处存心？焉得不同草木瓦砾。」

本净禅师答曰：「大德若从五根色尘中，以见闻觉知认为即是道来解释，这样作反而与真道背道而驰，也就是说与道差得太远、太悬殊了。一个行者若执取修行过程中的见闻觉知，以为是道，那是外道行者，与真佛道离得太远了。心经与其它契经都说：「无眼、耳、鼻、舌、身、意，六根尚无，依六根而起的功用─见闻觉知凭何而立呢？再说一切法本空无不有，哪里有心可以留存，如果心法存而不灭，或有实法可得，那不是与草木、瓦砾等相同？」

按语说：「大德汝若认为道即是在见闻觉知上作了解知会，则此将与道讹差悬殊，这是求见闻觉知的人，并非求道之人。例如经云：无眼、耳、鼻、舌、身、意之经句，六根尚且没有，那见闻觉知凭何能依立？推求其本，本自不有，何处有心存在？那不与草木瓦砾相同？」

道有高低，世间凡夫道不谈，仅谈出世间圣人道。圣人道亦有高低，低者声闻、菩萨道的真道，高者有如来的真真道，当然两者有所不同。声闻、菩萨者修得三三昧是为道，三三昧者即(1)空三昧( ūnyatā-samādhi)，能观一切诸法皆悉空虚，为与苦谛之空、无我二行相相应之三昧，观诸法为因缘所生，我、我所二者皆空。(2)无相三昧(animitta-samādhi)，即一切诸法皆无想念，亦不可见，为与灭谛之灭、静、妙、离四行相相应之三昧。涅槃离色声香味触五法、男女二相，及三有为相(色法、心法、非色非心法)之十相，故称无相，能面境而无执是无相。(3)无愿三昧(apranihita -samādhi)，又作无作三昧、无起三昧。对一切诸法无所愿求，为与苦谛之苦、无常二行相不着，集谛之因、集、生、缘四行相不相应之三昧。故有为道(身心诸法)如船筏，得后必应舍之；若能缘无愿定，当得无愿、无求三昧之名。

如来道果又如何？如来当证得大空三昧，大空三昧者为重空三昧之异称，是为上述三三昧再空其证相，是为大空三昧，故有空空三昧、无相无相三昧、无愿无愿三昧等名称。细说如来道果为清净法界体，所证得的大空、重空三昧义为：(1)空空三昧，无学(阿罗汉、八地菩萨)先以无漏智观诸法之「空、无我」，称为空三昧；更以有漏智观前之空智为空相，厌舍、不厌离之，称为空空三昧。(2)无相无相三昧，无学位行者先以无漏智观涅槃之「灭、静、妙、离」，称为无相三昧；更以有漏智观尽灭此智之非择灭无为静相，而厌舍前之空无相，亦能不舍离空无相，称为无相无相三昧。(3)无愿无愿三昧，观如上述苦集道三谛之「苦、无常」等相而更厌舍之，全不起心作意，也能不离作意，称为无愿无愿三昧。

如来证得此大空三昧又作正觉三昧、究竟三空三昧，三空三昧即三究竟解脱门。所谓大空三昧即不执于空，亦不着有，照见空与不空毕竟无相而具一切相之三昧；住此三昧者，即住于佛之无碍智慧。如来住此大空三昧，无行无到，亦无去来，而能如其心量随缘应现，以受用和合一味事智，合融一切众生身心而成就一切众生道业

明杜口而退。

志明禅师已无话可诘难，因而闭口而退下。道者既然不因六根而成，那还有何可说？只得结束问话，退下去了。按语说：「志明禅师无可言说，只得退下。」

禅师有偈曰：「见闻觉知无障碍，声香味触常三昧。如鸟空中这么飞，无取无舍无憎爱。若会应处本无心，始得名为观自在。」

本净禅师再呈一偈来阐述其理，曰：「不要因为我阐述空理，而灭绝诸有相，这样就误会了佛道真实。当一行者悟空、无相、无愿三昧后，自能面对诸缘时，见闻觉知无障碍，每日接触声、香、味、触等境能守住空寂而得正定，不会为一切境界所迷惑。自性应缘时有如鸟在空中这么飞，但空都能不去执取这些鸟，修行者面对心一切境，让自性应缘而无取、无舍、无憎爱心念。这样行者体知因缘起万法而无分别心生，能够懂得、做到这样，可以说行者已悟到无心，也称为有法无主，这样的修证才可以称为观自在。」

按语说：「行者若能对见闻觉知无所障碍，对声、香、味、触之尘境常处在三昧正定中。就像鸟在空中飞呀飞，但空对此却无所取、无所舍，亦无所可憎爱者。行者若了知面对一切应缘处，守住本而呈无心之境，那才叫做观自在。」观者观世间一切相，有色声香味处法等尘相，但行者都能无取无舍、不即不离，这样在自我解脱上来说，就是已证得身心自在。当然此境非佛法的最高、最后境界，往后还有无上菩提要去修证，还要行无量阿僧祇劫菩萨道才能得果地佛果位。所以行者不要以得少为满足，每世都能不愿其苦地进行菩萨道的修习，圆满普遍真如性始得。

(2006.05.04.撰于法尔)