信愿法师：善导大师设四重问难，以守护念佛人的信心（一）

【观经疏三心释】善导大师设四重问难，以守护念佛人的信心(一)

所以在《观经》三心的第二心深心，善导大师讲完了七信，又设了四重问难，每一重问难都是为了守护念佛人的信心。诸位菩萨!不妨透过善导大师《四帖疏》的疏文来反问自己：如果有人这样问难我，我会不会被考倒?我会不会从此就不念佛了?

一、凡夫来妨 唯增长成就我往生信心

【问曰：凡夫智浅，惑障处深，若逢解行不同人，多引经论，来相妨难，证云“一切罪障凡夫，不得往生”者，云何对治彼难，成就信心，决定直进，不生退怯也?

答曰：若有人多引经论，证云不生者，行者即报云：仁者虽将经论来证道不生，如我意者，决定不受汝破。何以故?然我亦不是不信彼诸经论，尽皆仰信。然佛说彼经时，处别、时别、对机别、利益别。又说彼经时，即非说《观经》《弥陀经》等时。然佛说教备机，时亦不同，彼即通说人、天、菩萨之解行;今说《观经》定散二善，唯为韦提及佛灭后五浊五苦等一切凡夫，证言得生。为此因缘，我今一心依此佛教，决定奉行。纵使汝等百千万亿道不生者，唯增长成就我往生信心也。】

这一段文，就是四重问难的第一重问难。

善导大师为什么要设这四重问难呢?因为前面七信，引了净土三经的大意，说明罪恶生死凡夫，乘佛愿力，得以往生西方极乐报土。可是有通论家执着于自力经论，不许凡夫念佛得生报土，所以当时许多出家在家大德，生出许多疑惑，退失往生报土成就菩提的大利。所以善导大师设立四重问难的解释，就是要使大家相信净土三经佛所说的话，信心坚固，成就机法二种深信。

善导大师的用意非常的悲心，祖师希望我们明信佛智，仰赖佛愿，称念佛名，往生报土，成就菩提。大家公认善导大师是阿弥陀佛所示现的一位了不起的祖师，所以善导大师所说的，当然值得我们信受。

一、破疑生信 念佛生报土

首先来看“问曰”的大意。凡夫智慧浅薄，迷惑业障非常的深，如果遇到解行不同的人，引用许多经论，来反对念佛往生报土，跟我们念佛的行者讲，一切罪障凡夫，念佛不可能往生净土，那么要如何对治他的问难、成就念佛的信心、决定直进阿弥陀佛的清净报土不生退怯呢?问的意思就是这样。

确实我们凡夫智慧浅薄，业障很深，所以阿弥陀佛成佛已来已经十劫了，我们还在人道当中当人。请问大家：这世间苦不苦?很苦。这世间既然很苦，你为什么还要来当人?业力牵引而来，我们非常无奈。再请问大家，你好好的想一想，世出世间什么样的力量大过你的业力?对!阿弥陀佛的愿力。你自己修行的功德力能够大过你无始劫以来的业力吗?如果能，那表示你这一生，极为虔诚的修行，了不起，师父一定跟你赞叹。但是不能呢?将来有一天死神降临了，请问你用什么力量跟死神搏斗?

我们这一生，经历生老病死，每个人或多或少有痛苦，只是个人的痛苦不一样，古德告诉我们，“千人千般苦，苦苦不相同”。但有有一点是一样的，我们都是凡夫，智慧浅薄，业障深重。师父在教界二十年了，从来没有听人家讲过“我业障很轻”，我所听到的都是“我业障很重”。那么业障重怎么办?念佛，对!你的业障多重，阿弥陀佛救度的愿力就有多大。所以，放心，把我们的身心交付给阿弥陀佛，仰靠阿弥陀佛的愿力，自然就能往生极乐世界。

虽然我们的业力很大，但是阿弥陀佛的愿力更大。在临命终，能够亲眼目睹到阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨现前，我们通通靠着佛的力量，消除一切的障碍，肯定是正念往生。阿弥陀佛带着观世音菩萨、大势至菩萨以及清净大海众菩萨，来接引你一个人，你还怕佛菩萨救度不了你吗?师父常讲半开玩笑的话，用抬的都把你抬到极乐世界了，还不往生?

佛菩萨有大神通、大智慧、大道力，要救度我们凡夫众生，轻轻易易，简简单单，只要我们一心归命阿弥陀佛，将我们身心交付阿弥陀佛。“阿弥陀佛!您叫我念佛我就念佛，您叫我往生我就往生，您叫我回归我就回归，阿弥陀佛!弟子什么都听您的。”你这样一心归命阿弥陀佛，你的凡心就跟佛心相契相应。你要不要听阿弥陀佛的话?阿弥陀佛叫你念佛，你要不要念佛?阿弥陀佛叫你拜佛，你要不要拜佛?阿弥陀佛叫你听经，你要不要听经?阿弥陀佛叫你吃素，你要不要吃素?阿弥陀佛叫你断恶，你要不要断恶?阿弥陀佛叫你修善，你要不要修善?阿弥陀佛叫你守戒，你要不要守戒?阿弥陀佛叫你打佛七，你要不要打佛七?你什么都听阿弥陀佛的，你就是阿弥陀佛的人了，你不再是阎罗王的人。你要当阿弥陀佛的人还是要当阎罗王的人?当阿弥陀佛的人。所以一心归命阿弥陀佛，不要担心自己智慧浅薄、业障很深。

“解行不同”，就是前面一行所说的“别解、别行、异学、异见、异执”这一些人。

“别解、别行”，指的就是圣道门正知正见的人，虽然正知正见，但是因为圣道与净土二门解行不同，所以叫别解别行。

“异学、异见、异执”，指的就是圣道门不正知不正见的人，依他自己所修学的法门，来错解念佛的道理。如果我们遇到不是修学念佛法门的人跟我们讲：“你没有开悟，念佛怎么能往生呢?”你会不会担心?如果你听到人家跟你讲这么一句话，你的内心就慌了、怕了，那表示你对阿弥陀佛的信仰不够坚定，受到妨难，会让人家考倒你。如果有人跟你讲：“你凡夫业障没有消除，念佛怎么能往生?”你就开始紧张、担心了，你对阿弥陀佛的信心不够。

请问：你是要相信佛，还是要相信人?要相信佛!进入佛门我们就归依三宝，归依佛、归依法、归依僧。归依阿弥陀佛，就是因为阿弥陀佛能够以名号让我称念，救度我往生极乐世界，所以我当然归依佛。

“多引经论”，经论非常多，圣道门的经论如《维摩诘经》《璎珞经》《仁王经》《瑜伽师地论》《唯识学》等，这一些经论都不许凡夫入报土。

凡夫入报土，是善导大师的主张。也不是善导大师独创。善导大师净土的思想，是传承自道绰禅师;道绰禅师的净土思想，是传承自昙鸾大师。在中国净土祖师当中，这三位——昙鸾大师、道绰禅师、善导大师，主张本愿他力教法。依靠佛的愿力而念佛求生极乐世界，这是昙鸾大师、道绰禅师、善导大师所主张的。这三位祖师非常了不起，尤其善导大师，是中国净土集大成者，善导大师的开示，绝对可以值得我们信受，依教奉行。

那么《维摩诘经》《璎珞经》《仁王经》《瑜伽师地论》《唯识学》，这一些圣道门的经论，不许凡夫入报土，就是这一些经论认为，凡夫还有烦恼、妄想、执着，还有见思惑、尘沙惑、无明惑，怎么能念佛就跟阿弥陀佛的报土相应呢?因为这一些自力的经论，主张要修到登地的菩萨才能见报佛。要修到登地的菩萨非常之难，要断除见思惑、尘沙惑，然后分断无明，把十住修圆满、十行修圆满、十回向也修圆满了，然后才登入初地。到了初地才能见报佛。三贤位的菩萨还不能见报佛，唯有十圣地上菩萨才能见报佛，这是这些自力经论所主张的。

所以圣道门的修学理论跟方法，与净土门的修学理论跟方法，是不同的。中国净土第十三代祖师印光大师，在《文钞》开示，通途法门就是圣道法门，特别法门就是净土法门。净土法门，为什么印光大师说特别法门呢?特别在哪里?不断烦恼证菩提，靠的是佛的力量——他力。印光大师在《文钞》常用的用语“慈力”，就是阿弥陀佛的慈悲愿力，也就是善导大师在《四帖疏》常讲的“愿力”、“佛力”或者“他力”，虽然名相不一样，都是同一个意思。

我们念佛靠着佛的力量——愿力——往生净土，对于执自力修行的行者而言，或许他们一时难以接受，但是我们了解圣道与净土的经论不同，我们选择修学净土法门，必须遵依净土经论，这样在修学行门和解门，才能够相应——解行相应。

在台湾师父曾经遇到这样的三宝弟子，他每天念佛：南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……可是他不知道佛经有一本《无量寿经》，有《观无量寿经》《阿弥陀经》他就知道。这是净土三经。

你每天念佛，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……从来不曾去读净土三经《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》，那你对阿弥陀佛怎么会了解?你对阿弥陀佛不了解，你怎么会对阿弥陀佛有信心?对阿弥陀佛没有信心，只要遇到考验、遇到问难、遇到妨碍，你就被考倒了，就不念佛了。

请问诸位菩萨：你周遭的念佛人有没有人退失道心?师父在教界二十年，看了不少人退失道心。“念佛没有效啦!”不念了。“阿弥陀佛都没有保佑，为什么我每天念佛，我的婚姻也不圆满，事业也不发达，也经常生病，孩子也不听话。”这种只求世间顺遂福乐之心，应该放下，求往生才相应阿弥陀佛的愿心

。我们学佛修行，不论修学哪一个法门，都是要慢慢练习放下，不要执修行的行仪，不要执修行的功德相，包括我们信受阿弥陀佛的本愿、称念阿弥陀佛名号的行者，也是一样。你口业称佛号，意业想东想西，人在念佛堂里面，看起来很虔诚的念佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛……心里一直想家里的事情：“孩子回来了，晚餐没得吃，怎么办?”口里念佛，心里想着孩子，你是相应阿弥陀佛还是相应你的孩子?相应你的孩子。如果当下命终，你会往生到阿弥陀佛的佛前还是会投生到你的孩子面前?我看你是投生在你的孩子面前，继续六道轮回。

所以要慢慢的淡泊五欲，放下世间，真心提起名号，一心愿生极乐世界。当然我们现在还不到临终，难免对世间的种种会有所挂念，凡夫嘛，难免。但是当你的心越向往极乐世界的时候，你就越倾向极乐世界。一棵树如果它每天往西边倾倒，不管从这一棵树的哪个方向砍下去，都会倒向西方，这是一定的。你的心每天向往极乐世界，“我哪里都不去，唯一要去的就是阿弥陀佛的极乐世界。”你的心这样坚定不移，自然引导你迈向极乐世界。当你临命终的时候，阿弥陀佛就现前来接引你了，因为你的心天天都盼着往生极乐世界，阿弥陀佛知不知道?阿弥陀佛当然知道你那么盼望往生极乐世界，所以一定在你临终现前来接引你，所以也是你的愿心使得你跟阿弥陀佛的佛心佛愿相契相应。一念相应一念生，念念相应念念生，你当然往生极乐世界。

所以任何人引用圣道的经论妨难的时候，你都不受他的影响。如果有人跟你讲：“你是一个罪恶深重的人，你念佛不能往生。”你要不要受他的妨难?要不要受他的影响?要不要受他的障碍?不要!善导大师开示的话，我们好好的牢记在心。