传道法师：法句经讲记（三十七）
发布时间：2024-01-04 03:33:50作者：阿弥陀经全文网石，音(席)sek8时极切
七、八二偈，南传、北传不管在偈意或字句结构上均十分相近，所以就不再分别作解说，而以北传偈颂为主，辅以南传的意涵来释义。
第七偈说：学佛修「行」，若不能正知此五蕴身心的无常、苦、非我、不净，而执「见」此「身」为恒常、安乐、自由、清「净」，那就会因爱着此身而放纵感官于欲乐的满足。「不」能善自「摄」护眼耳鼻舌身意「诸根」门，「饮食不」知「节」量，懈「慢」怠「堕」(「堕」，懈怠之意，通『惰』)、意志「怯弱」而不能精进于佛法的修学，如此之人，终究会「为」爱欲烦恼等「邪」魔「所制」服，而随烦恼造恶自苦，「如风」之吹倒(「靡」，倒下之意)弱「草」一般。
反之，第八偈则是讲正面的：能如实正「观」此色、心和合之「身」，是无常、苦、非我、「不净」，而随时要变坏的，那就会珍惜此身，善「能摄」持密护「诸根」门，而不任劫功德贼长驱直入；在饮「食」上「知」所「节度」，而不贪图美味享受；又能本着对佛、法、僧三宝的信心而「常乐」于「精进」，如此之人，终「不为」爱欲烦恼等「邪」魔所「动」乱，「如」同强「风」之无法撼摇「大山」一般。
关于这二偈，有二句是必须加以说明的：
一、北传第七偈的「行见身净」，南传《法句》译作：「唯求住净乐」；「住净乐」，了参法师注解为：见色身以为净而好乐之。净海法师所译的《真理的语言──法句经》作：『住在(不清净的现实)观为清净』，他在加注也说：原句义为『住净观』，即住于不清净观为清净，也就是寻求生活上的欲乐。再参考周金言居士与敬法比丘依南传所译的法句，则分别作：『人若追求色身欲乐』与『住于欲乐中的人』。所以在释义时解说为：因执身为(常、乐、我、)净，而放纵感官随逐欲乐。
第八偈的「观身不净」，南传《法句》译作：「愿求非乐住」；「非乐住」，了参法师加注为：指不净观，如观三十二不净身等。净海法师译作：『住在(不清净的现实)见为不清净』(加注：原句义为『住不净观』)。显见各译本，此句皆作『不净观』解。诚然不净观是佛法中的二甘露门之一，但考量此一法门系佛为出家弟子对治男女欲所说，并不适用于一般在家学佛者，而且一般众生对于自我的爱执，也不仅止于执为清净相，更执其为恒常、安乐，且有独存、不变、自由的自我，所以在解说上就予以引申而广解为：观身无常、苦、非我、不净。
二、北传第七偈的「为邪所制」与第八偈的「不为邪动」，句中的「邪」，南传译句系作「魔」(「彼实为魔服」、「魔不能胜彼」)，魔有障碍之意，了参法师加注为：指情欲，净海法师则注为：指人自心中的烦恼，故而解说为爱欲烦恼等邪魔。
这二偈，南传有一个因缘故事是说：摩诃迦罗与小迦罗二兄弟，平日即往来各地、经商为生，有一回他们在旅途中听闻了佛陀的说法，内心十分法喜，于是二人就在佛陀座下出了家。
虽然同时出家，但兄弟二人却截然不同，哥哥摩诃迦罗常常就是依佛教法，而在僻静处专精修习身念住与无常观，所以不久也就证得了阿罗汉果。反观小迦罗，他却对佛法的修学及身心的训练没什么兴趣，倒是对世俗的欲乐念念难忘。
有一次，佛陀带领了包括他们二人在内的比丘众，在尸舍婆林中停留，小迦罗昔日的妻妾们得知此事，就来礼请佛陀及众比丘前去应供，因此小迦罗也就顺理成章地先返俗家去安排饮食、座次等事宜。但是此次返家，却也成就了他还俗的因缘。
摩诃迦罗昔时的妻妾们见此，就也想循此模式劝服摩诃迦罗还俗，所以第二天也来礼请佛及众比丘到家里应供。供养毕，她们就向佛请求，让摩诃迦罗留下来随喜，佛陀也答应了，于是就率领众比丘先行离去。
一行人走到村子口，众比丘就向佛陀禀白内心的疑虑，深怕摩诃迦罗也与小迦罗一样，被妻妾们动之以情而还俗去。佛陀就告诉众比丘说：他们兄弟二人是不同的，小迦罗虽然出了家，却无法在佛法中安顿身心，而仍想念着感官的欲乐；摩诃迦罗则已对佛、法、僧三宝及解脱圣戒毫无怀疑，并坚定而精进于解脱之道，不再为世间的欲乐所诱动，佛因此对众比丘开示了如下的偈颂：
「唯求住净乐，不摄护诸根，饮食不知量，懈惰不精进──彼实为魔服，如风吹弱树。
愿求非乐住，善摄护诸根，饮食知节量，具信又精进──魔不能胜彼，如风吹石山。」
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佛法，尽管有其深奥的论理、广大的法门，但修行却必然是植基于平常日用中的，不论出家、在家皆然。很多人或因为法门无量而觉得无所适从，或因为接触到某一种法门、看到某一种仪轨，就自以为那是佛法的全部，以偏概全，而失去修学佛法的信心，这是未免可惜的！这二偈，明确指出修学佛法的入门初阶──由善摄诸根门、饮食知节量入手，具信而精进于止恶、行善、净心，如此，才算真正踏入了『学佛』之门。
印顺导师在《成佛之道》的〈三乘共法章〉讲到戒学的修持时，也开示了与此相近的六种修法：『密护于根门，饮食知节量，勤修寤瑜伽，依正知而住，知足、心远离。』1一般人总是随顺自己的惯习、喜好而追求一切、享用一切，在漫不经心之中，摄取可意的境相而起贪、不可意的境相而生瞋，事不关己或不加作意之时，心又蒙昧不觉而生痴，故而总是受制于外境，由此起惑、造业、受苦而浑然未觉。
这里，导师慈示了一个十分重要的觉知自己的方法，告诉我们该如何密护根门，那就是：对外境与自心始终保持正知、正念。何谓正知、正念呢？『对于外来的境界，或内心的境界，要能正确认识他的危险性，是好是坏，叫正知。对于正知的，时时警觉，时时留意，叫正念。』2寥寥数语，便切中我们日常用功的要点，学者若能依此慢慢训练自心的敏觉性，相信对于自心与外境即更能如实地认知；也唯有真切地认知自心与外境，现见真理才成为可能！
再以「饮食知节量」来看我们平日的衣食住用，我常常说：我们一个人『需要』的其实不多，『想要』的才多！在世俗人的眼里，物资的受用，常常不只单纯地为了维持基本的生存需求，而却成了财富、身分、权位的表征。但是在竞逐美食、美颜、精品、名车、豪宅……等等光鲜亮丽的外表里，内心又何尝踏实过！
出家学佛，衣、食、住、药皆来自于信施，理当随缘而知足地受用，以滋益身心、用功修行，上报四重恩。在家学佛，虽是以己之辛勤所得而换取一切物资，然『一日之所需，百工斯为备』，难道不该同样感众生恩，而善用此难得的人身来从事有意义的工作，以利乐人群吗！『醲肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓异非至人，至人只是常』3。唯有识得『粗茶淡饭』滋味的，才能真正『乐天不忧』；而能安于『扫地焚香』之乐的，显见其人『清福已具』。人生苦短，好吃的、好穿的、好用的，吃过、穿过、用过，其实不过尔尔！但是走过这一生，至少要不辜负此身、不枉学佛法，至少要让它对自己、对别人都有意义！
【北传】
9.不吐毒态 欲心驰骋
未能自调 不应法衣
10.能吐毒态 戒意安静
降心已调 此应法衣
驰，音(池)ti5地祈切
骋，音(逞)theng2他景切
调，音(条)tiau5地侨切
降，音【航】hang5奚庞切
【南传】
9.若人穿袈裟 不离诸垢秽
无诚实克己 不应着袈裟
10.若人离诸垢 能善持戒律
克己与诚实 彼应着袈裟
穿，音(川)chhoan1出官切
袈，音(加)ka1求家切
裟，音(捎)sa1时家切
垢，音(古)ko2求古切
秽，音(荟)oe3英【过】切
持，一音(池)ti5地祈切
一音【徐】chhi5出其切
此二偈，北传说：「不」能「吐」弃贪、瞋、痴等「毒」害障覆我们心「态」的烦恼恶，而任由追求恶「欲」的「心」纵情「驰骋」(奔竞、奔走之意)，想贪就贪、想瞋便瞋；「未能」善「自调」御身语意三业，既无意于出世解脱，又不能与佛陀利济众生的精神相契应，此人即「不应」穿着佛的「法衣」(或可解说为：此人即与服佛法衣的出家真义不相应)，以免障碍别人对佛法生信。
反之，若「能吐」弃贪、瞋、痴等「毒」害障覆我们心「态」的烦恼恶，又持守净「戒」的话，身语「意」业就能得不悔及「安静」、清凉的法乐。「降」伏自「心」的恶欲与不善法，热恼忧悔也「已」获得「调」御，「此」人才是真正依教奉行而「应」服佛的「法衣」者(或可解说为：此人即与服佛法衣的出家真义相应)。
南传意涵大抵也同于北传，是说：「若人」剃除须发、「穿」上「袈裟」，随佛出家，却「不」能将出「离诸」烦恼「垢秽」列为第一要务，「无」法发起真「诚」为法的心，踏「实」地修行，以「克」除自「己」修道的种种障难与世俗名利欲望的诱惑，那他实在「不应着」上「袈裟」。
反之，「若人」以出「离」烦恼「诸垢」作为他修道的首要目标，而「能」藉由「善持」佛制的「戒律」，以「克」除自「己」修道的种种障难「与」名闻利养的诱惑，真「诚」为法、踏「实」修行──因为怀此出世解脱的心，所以「彼」人实「应着袈裟」。
这二偈，南传同样也有一个因缘故事是说：有一次，佛的二大上首弟子舍利弗与目犍连尊者，离开舍卫城到王舍城去。抵达那里之后，王舍城的信众们就邀请他们和其他比丘，一起接受早餐的供养。此时，信众中有人就将一件价值不菲的布料捐给主办者，言明若经费短绌，就卖掉它来添补；若不缺，就转供养给他们认为最有资格拥有它的比丘。由于当时经费无虞，所以主办者就决定将这件布料转供养给有德比丘；但是该供养谁好呢？舍利弗与目犍连只是偶尔到这里来，不如就将它供养给在此化区享有盛名，又兼受出家、在家四众弟子拥护的提婆达多吧！
提婆达多在得到这件布料之后，就将它作成了袈裟，穿在身上。有比丘从王舍城到舍卫城去，遂将此事禀白了佛陀，佛陀便告诉众比丘说：这并不是提婆达多第一次接受他不该得的布料，在过去生中，他也曾经如此。某一世，他生为一名猎象人，那时象群都集结在某处的森林，有一次，正巧让他观察到这些大象在见到辟支佛时，都会虔敬地下跪行礼，于是他就将一件黄色的袈裟披在身上，伪装是证道的辟支佛，等在大象出入的路上；而其实他手里正拿着长矛，好整以暇地准备猎杀它们。
后来象王发觉到同伴的数目越来越少了，就决定到象群后面去看个究竟，这才识破了猎象人的诡计。象王英勇地躲过猎象人的长矛，还用象鼻将他整个人高高地卷起，它原本可以轻而易举地将他往地上一掼，就夺去他性命的；但是猎象人身上那一袭黄色的袈裟，却使象王决定饶他一命！因此，佛陀便告诫诸比丘说：
「若人穿袈裟，不离诸垢秽，
无诚实克己，不应着袈裟。
若人离诸垢，能善持戒律，
克己与诚实，彼应着袈裟。」
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这二偈，依南传，是佛陀藉提婆达多的因缘以教诫比丘出家(着袈裟)真义的法句。提婆达多，在佛教徒的意念里，向来是被定义为害佛、破僧的恶人。但是依印顺导师据律典研究而写的〈论提婆达多之破僧〉4一文所述，提婆达多其实聪明广学，而且还曾经得过舍利弗的真心称叹；特别是他专修禅定、引发神通，这都不是一般修行者可以轻易达到的。只是，如我常说的：难能，并不一定可贵
到底是什么害了提婆达多呢？归根结柢，还是自心的烦恼未能伏除所致！出身释种的优越，修定得通、自以为能修别人无法达到之苦行境界的优越，来自王族、释种比丘及一般信众拥护的优越，渐渐腐蚀了他，使他不再认识自己，而嫉视起舍利弗、目犍连在僧团中的地位来。后来，甚至狂妄地认为自己所标举的『五法是道』更胜释尊的中道法！嫉与慢的发酵，终于彻底地将他毁灭！──此真足为所有学佛者之殷鉴！
出家难！难在『真实的出家者，(要真心)为了「生老病死忧悲苦恼」的解脱』，要否定自我财产的私有与男女情感的互相系属，而『营为舍离我执的生活』5。当然，出家众中不乏为了情感、债务、生活逼迫，乃至其他不纯良动机而出家的，或者身虽出家而『草衣内贪浊』6，或在名闻利养中迷失堕落的，佛说此二偈，用意即在警醒出家修行者，勿忘远尘离垢、出离生死的初衷──涅槃寂静的究极理想，那才是里外一致的应服法衣者。
至于在家学佛者，亦莫因为自己识得些许佛法，就妄生分别：此僧应法衣、彼僧不应法衣，此僧有修行、彼僧没有修行。要知道：出家、在家，同样都是生死凡夫而发心学佛，只不过二者的生活方式及担负的责任、义务不同而已。有些信徒对出家师父之恭敬，是完全不加简择地言听计从；有些则是以超高标准在批判、呵求出家师父，这二种极端都并不理想，而应当『敬僧莫呵僧，亦莫衡量僧』7，本着『依法不依人』的态度来亲近学习。至于如何抉择所依的法，那还得学者在佛法的义理上多自求充实才成！(待续)
【注释】：
1.印顺导师，《成佛之道》(增注本)，页192～197。
2.同1.，页193。
3.语出明．洪自诚《菜根谭》。
4.印顺导师，《华雨集》第三册，页1～36。
5.印顺导师，《佛法概论》，页218。
6.本经〈教学品第二〉(大正4．559下)。
7.同1.，页24～26。
