程颐说：“学者不欲学圣人则已，若欲学之，须(当作非)熟玩圣人之气象不可。”气象是人的精神境界的外在表现，是别人能感觉的。因为一个人的气象，是其精神境界的表现，而精神境界是从哲学思想和修养功夫得来的，所以他的气象能够让别人感受很深。

庄周梦蝶庄周梦蝶

境界的一重含义，是指人的思想觉悟和精神修养。一个人的经历和悟性决定了其人生境界。《无量寿经》谓：“斯义弘深，非我境界。”王国维在其《人间词话》里谈到：“古之成大事业、大学问者，必经过三种境界。”“词以境界为最上，有境界，则自成高格。”

追求崇高的境界，是人生修养的价值追求，是对自我人格的肯定，也是一个人成才的必修课。

境界决定品位

人有一定的境界，才会有一定的追求，人生才会有一定的价值。境界决定人的品位，品位决定人格，人格决定生命的意义和价值。

人生的道理其实很简单，能立定志向，生命就会有所转变；能持之以恒，生命就会脱胎换骨，最后终能赢得美好的结果。许多值得羡慕与崇拜的人，大都在认知上掌握了正确方向，然后持之以恒，生命就赢得了精彩。

人生的高明境界——一个人无论处在何种情境之中，都不会感到卑微或骄傲。

阮籍在《大人先生传》中列举了殷周之际和战国时期的一些不因受辱而丧志，反因忍辱而激发，功成之后又能身退让贤的名人武士，以阐释“失不为辱，得不为荣”的道理。

战国时兵家孙膑，曾与庞涓同学兵法。后来庞涓为魏惠王的将军，忌其才能，诳他至魏，处以膑刑。但孙膑并未因此而丧志，先后设计打败魏军于桂陵和马陵，并擒拿了庞涓。此即谓之“孙刖足以擒涓”。

战国魏人范雎，曾走遍东方六国，未能找到舒展自己“无己无为”的自由本性的机会，还被当时的齐国人打断了肋骨和牙齿。他并不因辱而丧气，反而激发了意志，西入秦国，帮助秦昭王讨伐六国，建议实行远交近攻之策，由此建立功业。在成功之后，范雎急流勇退，推让贤者来代替自己。此即谓之“雎折肋而乃休”。

还有一位叫百里奚的人，是春秋时秦国的大夫。他原为虞国大夫，虞亡时曾被晋人俘去，作为陪嫁之臣送入秦国，后出走到楚，为楚人所囚，又被秦穆公用五张牡黑羊皮赎回，用为大夫，所以称为五领大夫。百里奚并不因此而感到羞愧，更没有因此而灰心丧气，反而增添了信心，与謇叔、由余等共同帮助秦穆公建立霸业。此即谓之“百里困而相赢”。

年老体衰而辅佐周王打败暴虐无道的纣王的姜子牙，此谓“牙既老二弼周”。

以上四例历史人物，用一生的荣辱变迁及其个人态度，诠释了“无己无为”的人生境界。

境界是一种人格

境界是一种人格。境界的高低不取决于知识、金钱、权力、地位等因素。有的人很博学，但境界很低；有的人境界高，却过着普通人的生活。

“为道所得”是一种精神境界。

一个有学问的人，他的精神境界可能还像小孩子一样天真烂漫。《老子》虽然也不废“为学”，但它还是以“为道”为主。它认为，人生中很重要的事情是提高精神境界，知识的积累与人的精神境界没有直接的必然关系。

《老子》说：“绝学无忧”。它认为，人生的指导原则应该是顺自然。“为学”则可能导致走向这个原则的反面。《老子》说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪。”所谓“伪”的意思是人为，与自然是对立的。“为学”增加了人的知识，知识的增加可能导致人为的增加，那就可能走到顺自然的反面去了。

“浩然之气”是一种人生境界。

孟子说，他一生的志愿，是学孔子，“乃所愿，则学孔子也。”孟子自认为有两个专长，一个是“知言”，一个是“养浩然之气”。“浩然之气”不是外在的物质，而是内在的精神境界。

浩然之气的主要内容是不动心，在《孟子》一章的开始，孟子和他的学生公孙丑谈到“不动心”。孟子说，仅做到不动心并不难。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这就是不动心。心所达到的精神境界，使它觉得“富贵”“贫贱”“威武”没有什么了不起，没有什么稀奇，所以它也就“不淫”“不移”“不屈”了。这就是真正的“不淫”“不移”“不屈”。

这种境界，是养出来的。有了这种境界的人，才能至大至刚、无所畏惧，独立于天地之间。有诗曰：“天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星。于人曰浩然，沛乎塞苍冥。”

“浩然正气”这四个字到现在还是一个常用词语。懂得这个词语，才可以懂得中国文化和中华民族的精神。

有一种境界叫“坐忘”。

《庄子·大宗师》篇讲“坐忘”的方法，是关于颜回的一个故事。颜回先忘了仁义，又忘了礼乐，最后达到“坐忘”。“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”“坐忘”的方法是靠否定知识中的一切分别，把它们都“忘”了，以达到心理上的混沌状态。

《庄子》中有这样一个故事：有个神因为没有耳目口鼻等窍，所以名叫混沌。住在南海和北海的两个神，很怜悯他，想给他开窍。凿了七天，七窍凿通了，混沌也就死了。

混沌也算是一种精神境界。对有这种精神境界的人，一些问题就不成问题了，它不能解决问题，但能消弭问题。这种精神境界，用庄子的话说，可以概括为十六个字：游于逍遥，论以齐物。超乎象外，得其环中。

“道”是中国知识分子追求的一种境界。

“君子忧道不忧贫，谋道不谋食。”“每一文化区有它的中坚思想，每一中坚思想有它最崇高的概念。……中国思想中最崇高的境界似乎是道。所谓行道、修道、得道，都是以道为最终目标。……我底思想也难免以达于这样的道为得。”金岳霖先生这段话，表达了一个哲学家对于民族传统的深厚感情。

墨子之道过于刻苦，“其生也勤，其死也薄……使人忧、使人悲，其行难也，恐其不可以为圣人之道。反天下之心，天下不堪，墨子虽能独任，奈天下何！”

在先秦诸子中，儒家长于伦理，奠定了中华民族精神文明的基础；道家长于玄想，建立了古代哲学本体论；墨家长于逻辑与自然料学，对于形式逻辑和物理学、几何学作出了贡献。

“天下同归而殊途，一致而百虑”。必须经过“殊途”而达到“同归”，经过“百虑”而达到“一致”。那样的“同归”和“一致”才有内容、有意义。如果没有经过“殊途”和“百虑”，而只谈“同归”和“一致”，那样的“同归”和“一致”就没有内容和意义了。

中国人认同“道”字。道是一条路。人生应该跑的那条路，就叫道。那条道不该只求知，更贵在能行。中国人常把知行合起来讲。尚书里说：“唯知之难，行之惟难。”

《易系辞》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。照程颐的理解，“道”是一般，“器”是特殊，“形”是可以为人们所感觉的形体。一般，是不能为人们所感觉的，是“形而上”；特殊，是可以为人们所感觉的，是“形而下”。

孔子说：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”又说：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐、贤哉回也。”这是一种“安贫乐道”的境界。

“天地间有至贵、至富、可爱、可求而异乎彼者(世俗的富贵)，见其大而忘其小焉尔。见其大则心素，心泰则无不足，无不足则富贵贫贱处之一也，处之一则能化而齐(齐贫富贵贱)，故颜子亚圣。”

司马光的学生刘安世说，他跟司马光5年，得了一个“诚”字。司马光又教他，求诚要从不说谎(“不妄语”)入手。

“自此言行一致，表里相应，于是坦然，常有余裕。”他又说：司马光对他说，“只是一个诚字，更扑不破。诚是天道，思诚是人道。天人无两个道理。”《中庸》说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”这是做人的一种境界。

境界有高下

境界有高下。人生为血肉之躯，但人区别于动物的一大特点，就是人有一定的境界，这就叫人生境界。人生境界的升华就是道德境界。人的最高境界是天地境界，天地境界是对人生的超越，是一种最高的精神境界。

柏拉图在《共和国》中有一个比喻：一个生长在洞穴中的人走出来，忽然看见土地的广大，日月的光明，他的胸中也豁然开阔，觉得有无限的幸福。他以此来说明人的认识的提高。一个人的认识从感性飞跃到理性，如果这个飞跃是自觉的，他也应该有这种感觉。

《庄子》所说的井底之蛙，坐井观天，以为天空只有井口那么大，从井里跳出来后才发现广袤的天地。如果它有理性认知，应该会有这样的感觉。

如果人能够理解这些道德行为，就有超道德的意义。这些超道德的意义，就会使有这些理解之人的精神境界比道德境界再高一层，成为天地境界。

天地境界有四个层次：知天、事天、乐天、同天。

张载有句名言：“为天地立心，为生民立道，为往圣继绝学，为万世开太平。”

程颐说：“学者不欲学圣人则已，若欲学之，须(当作非)熟玩圣人之气象不可。”气象是人的精神境界的外在表现，是别人能感觉的。

因为一个人的气象，是其精神境界的表现，而精神境界是从哲学思想和修养功夫得来的，所以他的气象能够让别人感受很深。