「坐禅，坐而修禅也。禅者梵语」，禅这个字是从梵文音译过来的，「译为静虑、思惟修等」。静虑就是思惟修的意思，静是清净心，这个属于止，虑就属于观，中国人常讲止观，禅跟止观是一个意思，止是放下，观是明了。确确实实修行的第一步是要放下，你才能把事实真相看清楚，放得愈多，看得愈清楚，看得愈广、看得愈深。用看破、放下这个名词，我们容易懂，用止观不好懂。章嘉大师，我那时候初学，刚入佛门，章嘉大师不讲止观，不讲禅那，他给我讲看破、放下，他一说我就能懂，能体会到。放下能帮助你看破，放下贪瞋痴慢、放下烦恼习气，你再读经、你再听讲，你就容易明白，你容易体会、容易契入，体会浅，契入就深了。如果不能放下，现在人头一个必须得放下的就是心浮气躁、我慢无礼，这两桩事情不能放下，他听教，天天来听，可以说他愈听愈迷惑，他听不懂。圣贤教诲要从恭敬当中学得，为什么？圣贤人所学的、所修的、所教的，全是性德，性德是真心、法性。对真心、对法性不尊重，你怎么能够体会到？所以尊重圣贤、尊重圣贤的教诲，实际上是尊重法性，是尊重你自己的真心，不是别的。真心流露就是真诚恭敬，印光大师讲的诚敬，那是你的真心，真与真相应。妄心它跟真心不相应，所以你听不懂。

古圣先贤留下来的经典文字，全是自性流露的，换句话说，你要能跟它相应也得要用真心，你用妄心跟它决定不相应。用妄心就是用阿赖耶、用意识，用真心不用阿赖耶。马鸣菩萨在《起信论》里告诉我们，听教，就是我们讲听经，听教学，要用什么态度？菩萨用三种跟我们不一样的态度，不着言说相、不着名字相、不着心缘相。你看看这就是真诚恭敬，所以他听了会开悟、听了会证果。我们不会听，不会听，佛菩萨也慈悲还是在照讲，听得懂、听不懂不管，佛菩萨总照讲就是。听不懂也好，为什么？阿赖耶里面种一个菩提种子，种一个善根，生生世世，遇到缘你就会听、你就会读诵，久久培养成善根。然后再遇到这个佛法，善根现前，诚敬就生起来了，这么一回事情。诚敬、善根是要靠长时期去培养，不是天生的。尤其是我们在六道迷的时间太久，染污的习气太重，纵然遇到佛菩萨、大善知识来教诲也非常困难，特别是在这个时代恭敬已经失掉。在我这种年龄、年代，可以说是我四、五十岁以前，社会上大众对人都有尊敬、尊重心，写个名字都是恭恭敬敬、规规矩矩，没有潦草的。你看现在的年轻人，写个东西潦草，草的字你不仔细观察你不认识；这在从前决定不许可的，在从前叫大不敬。以前老师看卷子，字潦草就不看，你的分数就没有了。写得不好没有关系，要写得工工整整的，工整这是古时候所要求的，一笔一画工工整整、整整齐齐，行列整齐。哪像现在？现在年轻人这种态度，古人不教。

这些基础的训练，在过去全是家庭所承担的，叫家教。现在在这个时代，家教没有了，所以这些年轻人你都不能怪他。整个社会的文化、文明崩溃了，社会大乱，人心没有依归，无所适从，没有安全感，这人活在世间多苦，有时候实在讲连畜生都不如，这个时代我们遇到了。非常幸运我们遇到圣贤的教诲，我们遇到佛法的经典，这是无比的幸运，为什么？可以依照这些典籍教诲走出我们现前的困境。遇到净宗尤其难得，让我们有机会在这一生当中能往生极乐世界。极乐世界是遍法界虚空界多少人所向往，而遇不到这个缘分，一生圆成佛道，到哪里去找这样的机会？真的找不到。这个法门，凡夫一生成就不难，条件非常简单，真信、真愿意去、真肯念佛，就能往生。这个里头关键，我讲的话就是「真」字，你要用真心。妄心、不恭敬、不尊重，像儿戏一样，那是不能往生的，那是种个善根，这一生不能成就。这一生能成就，就真干，我真相信、我真愿意去、我真念佛。

所以坐禅这个坐不一定是指打坐，是取这个字的意思，坐是什么？坐是不动，坐在这里就不动了。不是身不动，身都不是我，它动不动有什么关系？重要是心不动。所以大乘经里常讲「行住坐卧皆是禅」，你走着，住是站着，坐着，躺在床上睡着，全是禅，心不动，心住在一个境界上。我们今天坐禅，就是心住在阿弥陀佛上，行住坐卧心里面只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，你就在禅定当中。这个禅，释迦牟尼佛赞叹，在《大集经》上，佛说「持名念佛是无上深妙禅」，这释迦牟尼佛亲口说的。禅在大乘，一般说比别的法门都高一等，念佛是无上深妙禅，比禅又要高一等。

「具曰禅那」，中国人喜欢简单，把尾音省掉，就用这禅字，意思是「静虑」，静是清净心，制心一处这是静，所以它是止；虑，它是观。他的心不是死的、不是空的，他有境界，你就守住这个境界。我们念佛人境界，就是一句名号阿弥陀佛，或者是南无阿弥陀佛都可以。一切时一切处，你念念守住这句名号，不允许任何杂念夹杂在里头，你念佛功夫就成就，你往生西方极乐世界就得到保证，决定得生。这个时候念佛，一念相应一念佛，跟阿弥陀佛相应，念念相应念念佛，这叫会念。大多数人不会念，口里念佛，还有很多很多的杂念在里头，一会儿想东，一会儿想西，把念佛的功夫完全破坏了，自己不知道，自己还认为我是念佛人，我天天念佛，我每天念佛多少万声。不晓得多少万声里头有怀疑、有夹杂，破坏了，那种念佛就不是禅。如果念佛专注这一念，没有怀疑、没有夹杂那是禅，那种念佛就是世尊所讲的无上深妙禅。所以要懂得禅的意思。大乘佛法八万四千法门全部都是修禅，就是用八万四千种不同的方法修禅，修静虑、修思惟修，所以法门平等无有高下，为什么？都能得禅定，都能开悟，都能明心见性。因为众生根性不相同，所以修学就有难易的差别，许多差别。阿弥陀佛为普度众生，他提出一种方法，持名念佛，这个方法容易、简单，什么人都能修，而且无比的殊胜，只要如法，如理如法它就是无上深妙禅。如果念佛夹杂那就不是禅，禅里面不许夹杂、不许怀疑。不怀疑、不夹杂就是一心不乱，一心不乱就是无上深妙禅，我们的一心就住在名号上。

...

底下还继续跟我们解释，禅的意思，禅那翻译成中国是静虑、思惟修等。底下，「静虑者，禅那之体为寂静」，这一定要知道，禅的体是寂静，也就是总的原则是不起心、不动念、不分别、不执着，这是禅的体，寂静。「而亦具审虑之用」，它起作用就是观照，它不是不起作用。观照是什么？观照是明了，明了里头没有作意，他不用意识，他用自性。用见性见外面的色你就见到色性，用闻性你就能闻到声性，这就是明心见性。如果我们用眼识见外面，那是分别，用耳识去闻声尘，这也是分别执着，执着就是染污。我们就晓得了，禅定一般讲是有一定深度的止观，止观就是修禅定，该放下的要放下，该提起的要提起。你看念佛人放下万缘是寂静，提起佛号是观想，你可以思惟西方世界依正庄严，你可以想阿弥陀佛相好光明，这叫思惟修。所以它「具审虑之用，故曰静虑。静即定，虑即慧。定慧均等之妙体曰禅那」。定慧一定等，平等的，这是禅定境界。如果定多虑少，昏沉的现象就起来，定多慧少；要是慧多定少就浮躁，叫掉举，就是妄念太多，那都是修禅的障碍。我们今天是用执持名号来修禅，是修禅里面无上深妙禅，这不能不知道。禅是很令人羡慕、令人向往，而许许多多人不知道，持名念佛是禅定、是修禅，很少人知道，修学净宗的人也很少提起。真搞清楚、搞明白了，对于禅就不羡慕了。为什么？我们自己修的比他那个还殊胜，比他那个还高明

...

持名念佛，世尊在《大集经》里面说得很清楚，他说念佛即是无上深妙禅，这佛说的。就念这一句阿弥陀佛，无上深妙禅，能把你的烦恼习气统统念掉，所以你得会念。才有执着，阿弥陀佛，全归阿弥陀佛，执着没有了；才有分别，阿弥陀佛；才有起心动念，阿弥陀佛，全都归到阿弥陀佛。到最后什么都没有了，起心动念、分别执着统统没有了，只剩一句阿弥陀佛，你成功了。这就是禅，这就是定。效果是什么？就是经题上的，清净平等觉念出来了。清净平等觉是自性，这个东西念出来就明心见性。它有浅深次第，首先清净心现前，你的功夫不能改变，还是一直念下去，深到第二个阶层，平等心现前；不改变，一直念下去，最后大彻大悟，明心见性。觉就是大彻大悟，就是明心见性，见性成佛。参禅大彻大悟，念佛是参禅的另一种方法，目的还是大彻大悟。念这句佛号，确确实实把烦恼伏住，伏久了烦恼没有了，就断了。烦恼一断，清净心现前，阿罗汉的果位，九次第定，平等心是菩萨的定，觉是如来的定，自性本定。应该要相信。