净土法门法师:什么是佛教?佛教就是研究自己
发布时间:2024-05-15 03:36:39作者:阿弥陀经全文网恭录自《净土大经解演义》
「当信佛经语深。此中信字,指出世法。谓于诸法之实体,三宝之净德,与世出世之善根,深为信乐,使心澄净,是为信。」这个第一句,应当要相信佛经语深,为什么?因为佛经字字句句是从自性里面流出来的。我们凡夫的心,恰恰好跟自性相违背,用最简单的话来说,佛心是真心,凡夫的心是妄心。这个地方我们一定要明了,佛跟凡夫,谁是佛、谁是凡夫?全都说的是自己。你用真心你就是佛,你用妄心你就是凡夫,佛是你,凡夫也是你,这个事实真相我们不能不知道。佛跟凡夫没有界限,只有迷悟不同而已。你说真的深吗?我们想想唐朝禅宗六祖惠能大师,不认识字,没有念过书,他开悟之后,所谓开悟就是他用真心,不再用妄心了,释迦牟尼佛四十九年所说的一切经,他没有一部不懂。他不认识字,不会看经,你把经念给他听,他都知道、都明了,给你讲得很透彻、很圆满,把你也讲觉悟,这就说它不深!深在我们迷失了自性,看自性的东西很深。释迦牟尼佛在开悟的头一天,他就把这个事实真相说出来,这没想到「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得」,他开悟的时候说的。释迦佛开悟是三十岁,可见得这个事情人人有分!
什么是佛教?佛教就是研究自己,把自己搞清楚、搞明白,这个教学就叫做佛教。大乘法里头讲得很清楚,「心外无法,法外无心」、「一切法唯心所现,唯识所变」。心是自己,识也是自己,心是自己的真心,识是自己的妄心。离开自己,没有佛法,佛法真的是讲自己,把自己讲透,把自己讲绝了,真正搞清楚、搞明白,我们就称这个人叫成佛。没搞清楚、没搞明白,称你为菩萨。「佛经语深」,这一句我们要理解它的真实义,你用真心,它就不深;你用妄心,它很深,根本听不懂。现在的佛教衰到低谷,能不能复兴?很难,太难太难了,为什么?找不到用真心的人。用真心学佛就不难,现在几个人用真心?几个人懂得真心?真心是什么?佛经上有一句话把这个真心描绘出来,叫「真心离念」,没有妄念,这就真心。我们能去找一个没有妄念的人吗?找不到,从早到晚这个妄念一个接一个,睡觉也不停,这个事情多麻烦!大乘教里讲得好,妄念有根本、有枝末,根本的起心动念,大乘经里面称它为无始无明。从无始无明演变加重了就是尘沙烦恼,尘沙是形容多,太多太多,数不清!《华严经》上说的分别,分别心是妄心,不是真心。再演变到最严重的见思烦恼,《华严经》称它作执着。《华严经》上讲的妄想分别执着,大乘教一般讲无始无明,无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼,名称不一样,意思完全相同。
佛告诉我们,你能够把见思烦恼放下,也就是说,你六根接触六尘境界,眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味都不执着,你就证阿罗汉果
实报庄严土叫一真,是对十法界说的,因为十法界里头是无常,所有一切现象剎那生灭,弥勒菩萨所讲的「一弹指三十二亿百千念」,那个念头生灭,无常。一真法界里没有这个现象,一真法界是真常,永远没有改变,里面住的人没有生老病死,树木花草没有生住异灭,山河大地没有成住坏空,所以叫它做一真法界,它没有变化。人在那个世界里面寿命很长,经上常常讲无量寿,祖师大德给我们解释,那个无量寿是有量的无量,不是真无量。但是说真无量也能讲得通,因为什么?从有量的无量它直接通到无量的无量,它是通的,当中没有界限,所以说无量的无量也对,也没讲错。为什么说有量的无量?它的时间是三大阿僧祇劫。怎么形成的?这个实报土怎么形成的?无始无明的习气,无始无明真的断了,没有了,不起心、不动念,习气还在,习气不好断,那个断习气没有方法,只有随它去,时间久了慢慢自然就没有了。要多长的时间?三个阿僧祇劫,真的没有了,习气没有了,断干净了,实报土就没有了。实报土没有了,变成什么?变成常寂光净土,常寂光现前。所以常寂光跟实报土是连起来的,现不现就是习气,有习气它就现实报土,现报土;没有习气,报土没有了。这个我们要搞清楚、搞明白。