临终时神识从头出往生西方，修净土念佛怎样锻炼神识从头部出去?

这个概念哪，我的想法和这不一样。因为这个神识究竟是在头部，还是在脚部，还是在脑前、在脑后?《楞严经》讲得很清楚，就是说我们的心在哪儿?不在外，也不在内，也不在中间。在哪儿呢?我们的佛性在于无住处。没有住处，那就是我们的佛性。

什么叫没住处?无处不是我们的佛性，这就是无住处。并不是说这个佛性在哪儿，有的说“在头部，不在耳部、不在身部，也不在脚部。”这种说法呢，只是一种他的认识。实际上我们的佛性是遍虚空、满法界的。

至于我们的感受，有时候往往在头部有所感受，或是在哪儿有感受，这是我们个人的意识。如果堕落在一种意识里，说“神识就在我们头部里”，我看这个概念并不准确，和佛经讲的并不一样。佛经讲的是不在外，也不在内，也不在中间。什么是佛法呢?它没有一个出去和来的问题，它是不来不去、不生不灭的。

虽然我们在六道里不断地轮回，不断地生灭，但它有没有生灭呢?它的本质上是没有生、没有灭的，是我们虚妄地认为它有生有灭，这就是我们的认识概念。有的说我们神识“从头部出去了，又到哪儿去了”，我们平时老有这种感觉，包括说“有一种业障从我们身上消失掉了，或是变化了”。所有的变化、所有的相都是虚妄的。我们修行佛法一定要认识这个问题，这个问题如果不认识，就堕落到一种生灭法里去了

临终的时候神识究竟从头部往生，还是从哪儿往生?你要认为从头部往生，那就已经着在相上了。所以我的看法，你没有必要锻炼神识从头部出去。你只要认为佛法它是不生不灭的，本来它没有来没有去，只要去掉我们的妄想就是西方极乐，这为正确。如果你把佛法看成生灭法，那和外道就没有啥区别了。另外说神识从这儿出去，从那儿出去，这样并不正确。

所以说，我们在修行中不要打妄想，不要管它是从哪儿出去。它本来就没有来没有去，只是在感受区里我们有来有去。所以在修行过程中，不管是往生也好，打坐也好，我们对这个概念要非常注意的。

因为我们有触的感觉，这个触的感觉是非常大的。有的人因为在触的感觉上，它产生了一种扩大感 ——有时候身体变小，有时身体扩大，扩大得像虚空那么大，甚至几间房那么大;有时又变得很沉，又变得很小，等等的变化，这些变化都是虚妄的东西。有的人认为我已经变得很粗、很大，或我已经成为一尊菩萨，或是成为一种护法等等的，我现在如何如何。这和练气功没有啥区别了，所以这种东西是要不得的。我们学习佛法，就应该学这个不生不灭、不来不去、不增不减。《心经》讲得很明白，很明确的。所以我们应该从这里悟佛法，这才行呢。

特别是临终，有的人认为神识从头部出去，在头部插个什么东西，或是头部如何如何处理就能得到往生。这个问题我不清楚，我也不明白，但我认为，我们应该从佛法里真实地认识。只有真实地认识，才能真正消除我们心里的疑和惑，我们才不会被身体的色受想行识所左右、所感受，不在那里下功夫。所以说修行佛法会有岔道，岔道就在这一块儿上。我们往往把无价的佛法当成一种生灭法来处理和感受，最后使我们远离了佛法，这不合适。这个问题就谈这些供大家参考。

恭录于上妙下祥法师讲述《念佛》书籍完整版--第六部分念念往生