若遇轻法慢教者，说永处恶道报。轻法慢教，就是指对佛说的法起轻慢的心。世间有很多的人骄慢心重，自以为是，他们不了解佛法阐明的是宇宙人生的真谛，博大精深，微妙不可思议，自认为博学多才，而只凭对佛法的一知半解，就妄加判断，把佛法当成迷信来看待，没有丝毫的恭敬之心，这样轻慢佛法的人，会永久处在三恶道中，受千万亿的苦恼。还有我们现在的居士们，对佛法稍微有一点的，稍微一点的认识，就开始强加自己的意识心，来判断这个法师是对的，那个法师是错的，以一家之长来毁灭其他的法门，这个真的是轻法慢教。佛讲的经，佛金口宣说，字字如醍醐灌顶，哪有一个不好的，你们对经教又能深入到多少，你们就妄加评判，判断这个法师讲的不对，那个法师讲的好，这都是轻法慢教。

在公元八百一十九年，唐宪宗派遣使者，去长安城外的凤翔法门寺，把佛的佛指舍利，就是我们今天说的指骨舍利，迎请到宫内来供奉三天，这一活动在全国掀起了信奉佛教的高潮，这些王公大臣，平民百姓，都争相来供养佛指舍利。当时的韩愈，唐宋八大家之一的韩愈，写了一篇《论佛骨表》，来上书朝廷，很不好的，在表中对佛进行了言辞激烈的批判，像韩愈这种行为，就是轻法慢教，以自己的见解来评判圣人，评判这个觉悟的大圣，很不好的。毛泽东主席曾经批判韩愈对佛教的态度，毛主席的评判，说他不讲道理。毛主席充分肯定，佛教在中国文化史上的作用，他非常重视《金刚经》，还有《六祖坛经》，他甚至要求政治局的委员们，都要读诵《六祖坛经》。

不仅轻视佛法，属于轻法慢教的行为，轻视讲经的法师，也是属于轻法慢教。佛灭度后，僧人代佛来宣讲佛法，使正法久住，法灯永明，众生才能得到真实的受用。但是往往，现在存在的非常多的，都是来批判法师的，说法师这不对，那些过失的，我们经常听到。僧赞僧，佛法兴，但是又有几个真能做到僧赞僧的，都是一家之说，一家之长，不允许别人提出不同的看法的。阿罗汉们还要辩这个经呢，当时阿难尊者升座，来讲法的时候，集结经典的时候，下面五百比丘，都证大阿罗汉果了，如果一人说，阿难尊者，你说的这句经文，佛不是这么说的，那这句经文都要去删除的。何况我们现在是末法，末法时期的凡夫僧，我们能做到古圣人怎么说，我们能怎么去讲，不要增加自己的意见，不要增加自己的见解，也已经是很不错了，我们到现在。所以千万不要一家之说，不能以一己为大的。法师们，因为佛讲的法都是方便，从不同的角度，来给大家应病用药，所以有好多的方便的，我们千万不要妄加批判法师们。在《胜天子经》中就说：“若有法师，流通此经处，此地即是如来所行，于彼法师，当生善知识心，尊重之心，犹如佛心，我若住世一劫，若减一劫，说是流通此法师功德，不能究尽”。法师讲经之处，就是如来所坐之处，应当把讲经的法师当善知识，起尊重心，恭敬心，就像对待佛一样，不能轻慢，不能轻慢的。

现在有些举办讲经活动的主办单位，刻意去模仿这些大学里的演讲的形式，讲经的法师站着讲，所有的听众坐在下面听，这是佛陀不允许的，是轻法慢教的表现。《梵网经》中说：“若佛子，常在教化起大悲心，若入檀越贵人家，一切众中，不得立为白衣说法，应在白衣众前，高座上坐，法师比丘不得立地为四众说法，若说法时，法师高座，香花供养，四众听者下坐，如孝顺父母，敬顺师教，如事婆罗门”。什么意思，法师在讲经的时候，一定要升高座。因为什么?他是代佛讲法的，他是代佛在表演的，所以四众比丘，比丘尼，不管你是住持也好，你是小和尚也好，四众弟子，优婆塞，优婆夷，不论你职务多高，都要在下面听，这是对佛法真正的恭敬。当然了，举办者也不是故意的，只是对佛法不甚了解，但是一定要引起重视。我们既然学佛，我们就要依照佛的教导，不能轻慢法师。我们这里又讲回来了，有的法师真的是把经文讲错了，我们可以隐恶扬善，不能去攻击法师们的，他是佛法的代表。