阿弥陀经全文网

嘎玛仁波切:总以为了解别人比了解自己来得辛苦,而事实上,一个人最不容易了解的是自己

发布时间:2024-08-28 03:37:45作者:阿弥陀经全文网
嘎玛仁波切:总以为了解别人比了解自己来得辛苦,而事实上,一个人最不容易了解的是自己

佛法是如此的浩瀚无边、殊胜美妙,虽然我所接触的佛法,只是浩瀚佛法中的一部分,但对我而言,这些佛法非常殊胜,并让我产生出无比的信心。我平时与大家分享的不是我在佛法上的学问,而是我四十年来闻思修佛法,从亲身经验中得到的体悟。

“我”是谁?佛教徒是最需要“了解自己”的宗教信仰者,我们自称“内教徒”,当然要具有反观自心的能力。

我们总以为了解别人比了解自己来得辛苦,而事实上,一个人最不容易了解的是自己。

想想看,我们用手触摸得到脸、鼻子、耳朵等,或靠镜子所反射出来的影像告诉自己:“我长得就是这个样子。”

如果连自己的外在形貌,都需要靠镜子的反射帮助才能看见,那么内在无形却主导我们行为思想的自我意识,或一般人所说的“心”,当然就更需要反观照见,才能对变化快速的人性有所理解,进而让心导向正面的发展,让“我”的人生变得更快乐、更美好。

对于“心”这个名词,可以有多种解释。就佛教来讲,所谓的“心”,并非只是人类拥有而已,还包括天人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生等所有的众生,亦即整个浩瀚宇宙中的有情众生,都有心灵。

佛陀在许多经典中都曾说:“众生本即佛,然因客尘染,垢净即真佛”。只要是六道众生,都拥有最可贵的佛性,也都有成佛的一天。

但是,目前大家无法去提升所有众生的心灵,所以只能先从提升人类的心灵境界开始做起,从观“我的心”做起。

人心原本应该是良善的,但却被像客尘一样的障碍,也就是贪、瞋、痴、嫉妒、傲慢等烦恼所障蔽。这些烦恼是如何产生的呢?

因为我们的主观意识——也就是心灵,透过眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体和外境相接触,而产生种种好与不好的分别。

这样的分别一直循环,再加上自己的执着,使得原本纯洁的心,开始产生两种情绪:一种是好,一种是坏。

而好坏的分别,并非真且实,均是来自当事人主观的认定。

就佛教而言,心的状态不只一种,简单来分,可分为善念、恶念以及无记三种

我们的语言、身体动作,最关键的还是心灵,与外境相接触时,主意识下的判断,如果是遵照佛陀所教导的十善,或简单地说,与佛陀所讲的“诸恶莫作”,也就是不要伤害到任何其它生命的想法相互关联时,便是“善”念;

反之,若是与“恶”相关联,就称为“不善”的念。

而一般无“好”、“坏”分别的思惟,称为“无记”。

在人生过程中,日常生活的行住坐卧,都有可能处在无记的状态。从一早起床、洗脸、刷牙、吃早餐、准备上班等例行事务,我们日复一日重复地做,已经成为一种习惯性的思惟,从来没有思考过是好或是坏,只是该做就去做;又或是在没有特别的目的下,随意闲聊或做事情的心念,都可以称之为“无记”。

当然,有时心也可能是三种思惟两两混合或同时存在而造作。

平常大家总认为自己很清楚地知道什么是善、什么是恶,但其实人对心的认识,本身就是矛盾、模糊不清的。

当我们实际去寻找“心”时,找不到一个确切的它,可一旦执着起来,它便主导着我们整个身体及语言。

而我们纯洁的善念,大部分时间都被“自我的执着”所遮掩,需要长时间用强迫的方式,使它从内在散发出来。

因此,对于被自我所主导的身口意,如果不时时加以明察,往往会被“我执”所欺骗。

例如,很多时候,人们认为某种理念是为了他人或其它众生着想,也符合佛陀的教义,可是因为付诸行动的过程中,没有好好观照自己的内在,往往变成为了达到自己世俗的私欲而做,造作了不如法的行为而尚不自觉。

人心愈往自己的利益发展时,就愈不易行善;

心里愈为他人着想,超越自我以后,人心的本善就较容易产生出来。

但往往人们的心会产生伤害别人和自己的念头和行为,这些念头和行为就是所谓的恶,这也是我们所要提升的地方。

对于无记的状态,我们当然希望让它成为善的念头,但重点还是要拿捏住恶的部分。

因此,以佛陀教导的教理,如以“十善”为依据,时时刻刻清楚地观察自己的思惟或情绪,是处在善、恶还是无记的状态非常重要。

如果对于自己的思惟能提早有清楚观照的能力,很多人生痛苦的部分,就可以很快被扭转或化除。

相关文章

猜你喜欢

  • 初识佛法

  • 佛学课本

  • 佛光教科书