前两天我在汉地看病期间，有一些居士告诉我，他们家乡有一位居士死后堕入三恶趣。他们非常不理解：为什么信仰佛教者还会堕入三恶趣呢？其实如果我们明白什么是真正的佛教，什么是真正的善行，就不难理解这个显现了。

无等塔波仁波切曾说：“若不如法而行法，正法反成恶趣因。”现前由于对佛法不认识的缘故，很多信众说是“居士”，但其实他自己也不清楚自己信仰的到底是佛教、还是外道甚至民间传统习俗。虽然日常也在行持善法，甚至发愿往生西方极乐世界，但所行持的善法能否成为往生西方极乐世界之因，他们自己也没有把握。这种在迷惑状态中行持善法、信仰佛教者，亡故之后能否如愿往生诸佛刹土，真的很难所言。因为无明痴昧乃轮回之根本，而佛法是遣除无明之清明智慧，若不能消尽迷惑，如何到达智慧彼岸？

我等导师释迦牟尼佛曰：“诸恶莫做，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”佛教的宗旨就是调伏自心，断恶从善。若只改造身语而未调顺烦恼，就成了装腔作势，因为解脱不在于身语而在于内心，如六祖惠能大师曰：“凡夫口诵，圣者心行。”身语之勤做乃调心之方便，若未通达此理而以身语改造为最终目标，则本末倒置。

《因缘品》中亦云：“非以发髻非以棍。”也是告诫我们，不是留个长头发就能称为瑜伽士，不是手里拿个法杖就成为持戒者，表面之中的显现并不重要，因为外在的形象不能代表内心的真实境界。所以，在行持善法的过程中，当时时以调伏自己的内心作为根本。

从初次进入佛门至今，我们从事善法的时间也不短了。在这一段时间里，我们上供下施了多少？磕了多少大头？救护了多少生命？口中念诵了多少遍各式各样的经文和咒语？甚至打坐，也打了多少座？我想也不算少了吧。但这些善法若没有调伏自己的内心，只能说没有功德。像有些条件允许的一些居士家庭，说哪个寺院是他建的，哪个地方的僧众是他供的。从表面上来说，功德不可思议。但是对他自己而言有多大的功德，就要反观自己的内心，看看信心和慈悲心有没有增长。

所谓的信心，以前你对某一个导师、两个导师有些信心，对某一个教派有些信心，但随着你修行进展，你的信心是否越来越普遍？你对法的理解乃至对法的信心是否越来越普遍？以前你的信心会随着自己的情绪而飘动，情绪高涨的时候信心具有，情绪低落的时候信心也会退转，但现前由于长时间修法的缘故，你的信心是否自己可以自在

换句话说，你的信心和慈悲心是不是越来越普遍、越来越坚固、越来越相续不间断？若要是如是在增上的话，那就说明你以上从事的一切善法都称之为正法。但若没有的话，即便你从事过多少善法，自认为自己的修法有多么了不起，内心仍旧与凡夫同道，即生成办解脱的希望也就不是很大了。

华智仁波切云：“一切调伏心方便，唯一根本即正念”。时时观待自己的内心，时时调伏自己的内心，时时不忘失正念，是我们今生成办解脱的最胜根本。切记！